Par Soleil (Soleil) le lundi 06 juin 2005 - 18h02:

Hebron/Arutz 7 Commentary 
 
Super Glue
by David Wilder
The Jewish Community of Hebron
June 6, 2005
 
Shalom.
 
We are in the midst of Yom Yerushalayim – Jerusalem
Day, the thirty-eighth anniversary of the liberation of the
Holy City. Last night, here in Hebron, we had a festive
prayer service at Ma'arat HaMachpela, which followed
with singing, dancing and a D'var Torah – a short Torah
lesson about Jerusalem. I then went home and enjoyed
a small holiday meal and read a little about Jerusalem,
and studied the words of Rabbi Tzvi Yehuda Kook,
revered dean of Yeshivat Merkaz HaRav, son of Israel's
first chief Rabbi, Rabbi Avraham Yitzhak HaCohen
Kook.
 
The commander of the forces liberating the "Old City"
and Temple Mount was a student at the Yeshiva, and
immediately following arrival at the holy site, he sent an
army jeep to bring Rabbi Kook (and a second sage, the
"Nazir,") to the Wall. When journalists converged on
Rabbi Kook, asking him for his reaction to the
liberation, he repeated, again and again, "We have
returned home, we have returned home. No force in the
world will ever be able to move us from here."

Yet, it is a known fact that when the Mufti of Jerusalem
attempted to hand over control of the Mount to Defense
Minister Moshe Dayan, he was rebuffed. Dayan refused
to accept the 'keys' to Temple Mount, leaving them with
the Waqf, the Muslim religious trust. (Dayan committed
the same crime here in Hebron, at Ma'arat
HaMachpela, the tomb of the Patriarchs and
Matriarchs.) And this morning, hundreds of Arabs
hurled rocks at Jews and police in and around Temple
Mount and the Kotel, the Western Wall.
 
One of the favorite games people play on days like this
are 'where were you when…' I remember (I was thirteen
at the time) reports of impending war in Israel, and then,
one morning, when we turned on the radio during
breakfast, we heard the news that war had broken out.
To this day I can clearly hear my father's reaction
reverberating in my ears, (and he was not one to
swear), "Oh sh..."
 
Later that day, or the next day, we attended a special
service at our synagogue, praying for Israel's survival.
Then, not too long after that, I think it was early evening
– I was already in bed, and there were whoops of joy
from downstairs – Israel had liberated Jerusalem! And
then, all of a sudden, the war was over, in six days, a
total Israeli victory over millions of Arabs who had
sworn to 'throw the Jews into the sea.' Wow!
 
Israel was in a state of euphoria – seventh heaven.
There was a tremendous sense of accomplishment, of
unity, and of miracle. Mission impossible had become
reality. Unfortunately though, with only few exceptions,
it has been downhill ever since. The almost irrational
urge to withdraw from the 'occupied territories'
www.israelnn.com/article.php3?id=2343
which
began simultaneously with their liberation, is on the
verge of becoming reality.
 
One of the results of the Six Day War and the liberation
of Judea, Samaria and Gaza was the emergence of a
new socio-political force, today commonly known as the
'nationalist religious Zionist camp. Religious Zionism,
i.e. a religious Jewish approach to returning to Eretz
Yisrael, had already existed for hundreds of years,
beginning perhaps during the age of the Vilna Gaon,
Rabbi Eliyahu, in the eighteenth century. Yet the driving
force behind resettling the land of Israel, the push to
transform the liberation from a dream-like ecstasy into
an on-the-ground reality, was led by the students of the
two Rabbis Kook, whose Torah teachings focused on
the significance of Eretz Yisrael to the Jewish people.
These were the people who stood in the forefront,
guiding the way, beginning in Hebron, and spreading
out to all of Judea, Samaria and Gaza.
 
Late last week, a journalist asked me my opinion of a
question evolving amongst contemporary Jewish
'thinkers,' linking the planned expulsion from and
abandonment of Gush Katif and the northern Shomron,
known as 'disengagement,' to the future of this
'nationalist religious Zionist ' entity.  He directed me to
an article appearing in the Spring edition of Azure by
Yossi Klein HaLevi called 'Unsettling' [http://
www.azure.org.il/magazine/magazine.asp?id=248].
The fundamental issue raised by HaLevi can be
summed up in the following paragraphs:

"Much has been written about the possibility of violence
that might accompany the withdrawal; no less troubling,
however, is the possibility that the disengagement will
alienate significant elements of religious Zionism from
the Israeli mainstream and from Zionist ideology. One
increasingly common critique voiced among religious
Zionists is that secular Zionism has ended its mission;
some even question religious Zionism’s historic
decision to enter into a partnership with secular
Zionism… Those voices strengthen isolationist trends
evident in recent decades within a part of the religious
Zionist camp… little thought has been directed toward
the question of how religious Zionism will find a place
in Israeli society if and when the greenhouses of Gush
Katif are abandoned.
(Religious Zionism) did succeed in creating a broad
and dedicated community from which Israeli society
may yet learn a great deal, and which represents
classic Zionist values--including the importance of
Jewish reconnection with the land of Israel, regardless
of its final borders; the value of defending the Jewish
state through military service; a belief in Zionist
idealism...the importance of building family-based
communities; and the centrality of Jerusalem to Jewish
history and identity. Indeed, it is religious Zionism alone
that has consistently advocated a strong role for Jewish
tradition in the formulation of Zionist theory and policy…
The vitality of the Jewish state and the Jewish people
depends in no small measure on the continued vitality
of religious Zionism, and on its continued commitment
to the general Zionist enterprise (my emphasis).
The author then attempts to show why nationalist
religious Zionists should not view the planned
expulsion/abandonment as a total collapse of all that
they believe in.
All well and good, except that HaLevi misses the main
point, that being the fact that Sharon's 'disengagement'
is not the end of the game, rather it's only the
beginning. How so?
First, the Israeli retreat is unilateral. It's not incorporated
into any 'peace plan' or treaty. Israel is effectively
throwing in the towel. The enemy has won. This fact is
backed up by today's news: "The Bush administration is
showing signs of easing its hard-line approach toward
Hamas, in response to the militant group's rising
political clout in the Palestinian territories and appeals
for flexibility from European allies, officials and
diplomats said.

The White House acceded to Hamas running
candidates in Palestinian elections, even though it has
refused to disarm and Washington lists it as a major
terrorist organizationwww.haaretz.com/hasen

If Israel is willing to flee from its own land, thereby
endangering its civilian population in all major cities,
(as the former Chief of Staff, General Moshe Ya'alon
stated upon his forced retirement from the military) why
shouldn't the U.S recognize and deal with Hamas? The
United States didn't recognize the PLO until Israel
initiated talks with them. The same thing is occurring
again. Ya'alon warned, 'we'll either have to give them
more, or go back and fight the terror ourselves.' It
seems that Sharon has already made his choice.
Second: Only a couple of days ago the Sharon
administration's chief hatchet man, Dov Weissglass,
(who will probably be remembered in Jewish history
together with Josephus), stated in no uncertain terms:
Following the 'disengagement' we will 'clean up' all the
'illegal hilltop communities.' Again, we are talking about
evicting hundreds, if not more, families, from their
homes and their land.
Third: The best kept non-secret in  Jerusalem is that this
summer's planned events are 'Disengagement: Phase
One.' Everyone knows that after Phase One is Phase
Two and then Phase Three. It is openly talked about.
Sharon's hatchet man number two, Ehud Olmert,
publicly, privately, (and proudly), speaks of the next,
inevitable 'disengagement.'
Fourth: I have written previously, and will not elaborate
now, that Shimon Peres' original goal in advocating
Oslo was to break the back of the Nationalist Religious
Zionist entity, which he views as a threat to his dream of
a secular Switzrael, which is populated by, among
others, Jews.
In short, Yossi Klein HaLevi's premise that nationalist
religious Zionists are the 'glue' of State of Israelis, and
that the State still needs us, is predicated on the
assumption that the so-called Israeli leadership really
wants us. However, the points enumerated above
prove the opposite: If Oslo was a spanking, now they
are getting out the whip. Rather than attempting to
placate the victims of the planned expulsion, the
administration plans to continue full speed ahead,
rampantly running down everyone in their path. So
much for HaLevi's final words: "Meeting those
challenges requires the best efforts of our most
committed people; religious Zionism has a crucial role
to play." Clearly, we are not wanted.
The glue of Am Yisrael is not any individual or group.
The glue of our heritage is a collective: our people, our
land, our Torah. Today- Jerusalem Day, Tomorrow,
Hebron Day – these two place, these two days,
represent, perhaps more than anything else, the
essential elements of our existence. Hebron and
Jerusalem – the super glue of our being. The super
glue that ties together Morag and Kiryat Shmona, the
super glue that binds secular and religious, the super
glue that links Jews from New York and Yemin. An
eternal lifeline of our past, present and future,  which
can not, and will not, ever be broken.
With blessings from Hebron.
 

Par Claudia (Claudia) le lundi 06 juin 2005 - 17h59:

92% des Français pensent qu'un Français juif est aussi français qu'un autre Français mais ils n'étaient que 37% à le penser en 1946
Par L'Express


"« Un Français juif est-il aussi français qu'un autre Français ? » En 1946, 37% de nos compatriotes répondaient oui à cette question. Aujourd'hui, ils sont 92%, selon un sondage réalisé en mai 2005 par la Sofres pour le compte de l'Association française des amis de l'université de Tel-Aviv. « Nous avons commandé ce sondage pour sortir des fantasmes sur l'antisémitisme », explique cette association qui collecte des fonds pour les étudiants israéliens et œuvre au rapprochement entre les universités françaises et israéliennes. Les résultats sont plutôt encourageants", écrit Boris Thiolay dans "L'Express".

"Ainsi, apprendre qu'une personne qu'ils connaissent est juive ne provoque « aucun effet particulier » chez 91% des sondés (pour 83% en 1987). (…) Plus de 9 Français sur 10 ne se préoccupent pas de savoir si leur médecin ou leur patron est juif. Elire un président de la République juif ? Certes, 17% le refusent. Mais 81% se déclarent d'accord. En 1966, la moitié de la population y était franchement hostile… « On constate que la part des Français qui adoptent des positions antisémites se réduit, indique Emmanuel Rivière, à la Sofres. Dans le même temps, l'augmentation du nombre d'actes antisémites [ + 61% de 2003 à 2004] suscite chez la grande majorité des gens un élan de sympathie envers leurs compatriotes juifs. »

(…) Un bémol, cependant. Si l'antisémitisme viscéral - qui s'incarne dans des attitudes discriminatoires et de rejet - est en recul, il reste présent. « Les juifs ont trop de pouvoir en France », affirment 16% des personnes, et 17% se déclarent « sans opinion », c'est dire qu'elles ne démentent pas. Par ailleurs, l'antisémitisme de stéréotypes, celui qui se fonde sur les préjugés, la défiance et les clichés immémoriaux, s'exprime, lui, plus facilement. Ainsi, 26% des sondés admettent qu'il leur est arrivé de penser que « quelqu'un peut avoir un rapport particulier à l'argent parce qu'il est juif ».

« A lire ce sondage, on peut avoir l'impression qu'il n'existe qu'un vieil antisémitisme classique, porté par une population plutôt vieillissante. La situation n'est pas si simple, commente le sociologue Michel Wieviorka, qui vient de publier La Tentation antisémite (Robert Laffont). (…) « Aujourd'hui, l'antisémitisme ne se caractérise pas forcément par la volonté de rejeter les juifs, poursuit-il. Il peut aussi provenir de la jalousie provoquée par leur intégration réussie. » Par exemple, des personnes issues de l'immigration peuvent être tentées de focaliser leur ressentiment sur la communauté juive, considérée comme « favorisée » et « mieux traitée ». C'est d'ailleurs l'une des limites de ce sondage, que souligne Michel Wieviorka : il ne prend pas en compte l'opinion des mineurs, dont on sait qu'une frange est travaillée par un antisémitisme épidermique, lié au conflit du Proche-Orient (...)", écrit Boris Thiolay.

Par Nao (Nao) le lundi 06 juin 2005 - 17h13:

La Douda de quoi vous melez-vous? vous ne votez meme pas en France!
Et si vous repetez que les adrassiens qui ont vote Non ont fait le jeu des cocos (n'en etes vous pas un?), des lepenistes et autres... c'est que vous n'avez rien compris a la signification de Notre vote!!!

Par Douda (Douda) le lundi 06 juin 2005 - 13h59:

La Douda : ( Hak El Ouet International Tracking Station )

Le Fumiste, à notre,,,

Cher Ami Messaoud,

Une réponse trés simple au goût de Chakchouka : “ Tu Brûles ! “

Il te faut consulter le Théâtre à Breitou, rubrique Goulette Info, et là tu vas trouver du Nimba à la pelle.

Wnessou El Douda

[Pour continuer ces messages personnels il est recommandé d'échanger vos e-mails ]

Par Henri (Henri) le lundi 06 juin 2005 - 13h38:

La Guerre des Six Jours

06/06/1967-2005

Le miracle.

Si Israel aurait voulu reconquerir Jerusalem, il y aurait eu des opposants a cela en Israel comme aujourdh'ui meme, mais le miracle c'etait que les Jordaniens qui n'avaient aucun interet a prendre part a cette guerre contre nous, nous ont attaque et cela nous a permis de reprendre Jerusalem capitale reunifie d'Israel.

Vive Jerusalem capitale unifie d'Erets Israel.

Par Francois (Francois) le lundi 06 juin 2005 - 09h45:

C'était pas dans Newsweek ...

... et ce ne sera surement pas dans les "médias" français.

Le Washington Post rapporte que selon le ministre irakien de l'Intérieur, les "résistants" ont assassiné 12000 personnes en 18 mois.

Source: http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2005/06/02/AR2005060201098.html

Par Mena (Mena) le lundi 06 juin 2005 - 09h41:

Peut-on ne pas être « Lévinassien » ? [6] (info # 010306/5) [analyse]

Par Raphaël Lellouche © Metula News Agency

La fin de la philosophie

Dans les cinq parties précédentes de cet article, nous avons abordé plusieurs des questions posées par Levinas. Nous en avons suggéré les difficultés conceptuelles. Dans cette 6ème partie, nous thématisons le problème de la fin de la philosophie. Levinas, à sa manière de philosophe du « retour » au Judaïsme, partage l’idée de Heidegger et des post-hégéliens que l’Histoire est achevée, et que la philosophie est finie. Dans une rapide confrontation Levinas-Hegel et Levinas-Sartre, nous tenterons d'évacuer certains malentendus (Benny Lévy). Nous esquisserons enfin une perspective critique sur le refus de l'intériorité chez Levinas.

Levinas est un anti-Hegel. Pour Hegel, la vérité est dans le Tout. L’unité spéculative de l’Être et du Concept, qui constitue la totalité hégélienne, repose sur la christologie de l’unité de l’Infini et du fini dans l’Homme-Dieu. Or — et c’est toute son aporie en tant que catégorie de la saisie du monde —, la totalité suppose une limite, comme dit Wittgenstein : « La saisie du monde sub specie aeterni est sa saisie comme Totalité bornée. Le sentiment du monde comme Totalité bornée est le Mystique » (Tractatus, §. 6.45). Dans son ouvrage majeur Totalité et Infini, Levinas oppose les deux notions. La Totalité hégélienne est-elle finie ou infinie ? L’Autre lévinassien est-il la borne mystique de la Totalité?

- Vous prendrez bien une tasse de thé ?

- Non merci, j'en ai déjà pris une, et je suis monothéiste…

(blague de Levinas, rapportée par S. Malka)

19. Levinas et la Totalité : une anti-philosophie post-hégélienne

L'inflexion qu’a prise la phénoménologie de Levinas dans les années 50-60 est liée à une constellation inédite de problèmes. Levinas sort alors d'une étape importante. L'espace de quelques années, de 1947 à 1952, il cesse toute écriture et toute recherche philosophique pour se plonger dans le Talmud sous la direction d'un personnage énigmatique, Chouchani — à propos duquel les biographes avouent ne presque rien savoir —. Lorsqu'il renoue avec la philosophie, le contexte intellectuel ainsi que ses préoccupations ont changé. Les années 50 pendant lesquelles il prépare Totalité et Infini (qui, refusé par Gallimard, sera sa thèse) marquent des conjonctures philosophique et politique différentes. Ainsi, la catégorie cruciale de totalité à laquelle Levinas accorde une importance décisive – pour la condamner – n'appartient pas à la filiation phénoménologique, mais à la sphère hégélienne. Deux philosophes – à vrai dire trois – dont les questions relevaient de la postérité de Hegel jouent ici un rôle important : Rosenzweig et Kojève. Le troisième est Sartre.

Franz Rosenzweig n'est pas seulement le philosophe juif du « Retour » [chemin philosophique de retour au judaïsme]. C'est d'abord un post-hégélien. Élève du célèbre Meinecke, il présenta, dans sa thèse (publiée en 1920) Hegel et l'État, une image de Hegel comme penseur de la réaction prussienne. Aussitôt après, il rompt brutalement avec le hégélianisme et effectue le « retour » au judaïsme qui le rapprocha de Martin Buber, et qui donnera un livre représentatif de la néo-orthodoxie juive fondée sur la notion de « rencontre » : L'Étoile de la Rédemption. Rosenzweig se présente donc significativement comme un Juif post-hégélien, avec cette idée centrale que Hegel, philosophe du Concept, signifie l'achèvement définitif de la tradition intellectuelle occidentale et qu'il faut désormais frayer la voie d'une « nouvelle pensée ». Il lie analytiquement son « retour » au judaïsme avec sa rupture avec Hegel ! La trace de ce motif rosenzweigien restera puissante chez Levinas : l'anti-hégélianisme et l'hostilité fondamentale à la philosophie de la Totalité deviennent chez lui un gage de judaïsme ! Ce n'est pas tout.

Dans les années trente, un autre philosophe néo-hégélien, Alexandre Kojève, anime à l'École des Hautes Études un séminaire sur Hegel d'où sortira, éditée par Raymond Queneau, son Introduction à la lecture de Hegel (1947). Levinas fréquenta ses cours [1]. Le russe Kojève – un gaulliste-stalinien ! –, inspiré par Soloviev, prend au sérieux l'idée hégélienne de la fin de l'histoire — en lui donnant une interprétation très particulière. Selon lui, Hegel a récapitulé conceptuellement l'histoire humaine comme histoire de la Lutte et du Travail. Après Hegel, le télos historique, l'Etat mondial universel doit se concrétiser, et la « philosophie », ayant achevé son odyssée, doit laisser place à une Sagesse atemporelle (pour les élites), tandis que dans sa masse l'homme post-humain, ayant enfin trouvé sa « satisfaction », doit retourner à une sorte d'animalité heureuse (dans la consommation et la paix administrée par une technocratie non responsable devant le peuple). Kojève, non démocrate, appelle de ses voeux à la reconstruction de « l'Empire européen » — il est le père philosophique de l'UE, tandis que Jean Monnet, Robert Shumann et de Gaspari sont ses « pères » politiques —. Kojève est donc également (mais d'une autre manière que Rosenzweig), un post-hégélien. Lui aussi pense que le passage au post-hégélianisme est un passage à la post-philosophie ou à l'anti-philosophie.

Le présupposé commun aux deux post-hégéliens, Rosenzweig et Kojève, c'est que Hegel a bien effectivement réalisé la « totalité » de la pensée philosophique occidentale, et que venir après Hegel, c'est nécessairement venir après la fin de la philosophie ou après la fin de l'Histoire humaine… Levinas pense dans cette constellation philosophique et il reprend à son compte cette idée que la tradition occidentale s'est achevée en Hegel et qu'elle est épuisée ! C'est avec cette pensée d'un « après » de la totalisation qu'il lit, par exemple, l'idée de Heidegger d'une déconstruction de la métaphysique. Ainsi, de façon décisive, ces motifs post-hégéliens entreront en contact avec ce qu'il a recueilli de l'école phénoménologique. Nous venons après Hegel, et donc nous devons penser hors-philosophie – ce qui revient à dire que la totalité est désormais périmée avec sa clôture. Mais, opposant l'Infini à la « totalité », Levinas présuppose toujours, en bon kojévien, qu'il s'agit d'une totalité finie, et que son achèvement est en réalité celui de l'esprit objectif, c'est-à-dire au fond que l'histoire de l'esprit universel, le Logos, arrive à sa fin dans l'Etat rationnel (et, dans le déchaînement absolu de sa violence ontologique, pourquoi pas, dans le nazisme) !

20. Destruction de l’ontologie

Levinas est passé de l’altérité à l’au-delà de l’objet puis à l’au-delà de l’essence. Il inscrit la logique de la philosophie dans une course à l’au-delà. Il ne s’agit évidemment pas là d’une néomanie, d’une quête perpétuelle de la nouveauté, ni de la poursuite interminable d’un sens qui se dérobe dans un « mauvais infini ». Mais plutôt d’une tentative de réouvrir, au sein de la pensée philosophique, la brèche permanente de la transcendance. En ce sens, Levinas appartient bien à la ligne des « philosophes de l’avenir » : de Feuerbach, Marx, Kierkegaard, etc., qui ont tenté de briser le cercle de Hegel. Cette brèche, Levinas ne la comprend certes pas, comme les néo-hégéliens, ni comme les marxistes juifs apocalyptiques, ni comme l’herméneutique de Heidegger, comme une « fin » eschatologique de l’Histoire. Mais il réitère un schéma heideggérien de la fin de la métaphysique. Levinas — comme Derrida —, en effet, a appris de Heidegger la Destruktion (§. 6 de Être et Temps). La pensée de l’Autre est censée détruire l’ontologie, au sens où l’ontologie fondamentale de Heidegger, déjà, « détruisait » la tradition métaphysique. En réalité, chez Levinas, il s’agit d’une destruction de la « pensée grecque », supposée ouvrir la voie à un « retour » à la Bible, par conséquent d’un abandon de la philosophie au profit d’une théologie — d’ailleurs non contrôlée (théologie anaximandriste de l’Infini) — et d’une morale théologique (i. e. dont les principes sont tirés du texte biblique).

Heidegger pense une sorte de fidélité à la tradition qui se comprend radicalement comme destruction de cette tradition, seule à même de remonter à son origine. L’analytique de l’être-là, explique Heidegger, n’est pas seulement incomplète. L’être doit être compris par le temps. C’est pourquoi la réponse à la question de l’être ne saurait tenir en « une proposition fermée (…) énoncée sous forme de thèse », mais être suffisamment ancienne pour permettre de voir les « possibilités » des Anciens. Autrement dit, le critère de la réponse à la question ontologique est qu’elle puisse faire comprendre l’ontologie traditionnelle — son histoire et ses problèmes —comme ayant été nécessaire. Levinas retient la leçon. La temporalité est condition de possibilité de l’historialité (Geschichtlichkeit) qui est le mode d’être de l’être-là. Antérieure à l’histoire, l’historialité est caractérisée par la constitution ontologique du Geschehen, c’est-à-dire de l’advenir de l’événement, du “se passer” de ce qui se passe. Le Dasein est son passé. Le passé propre de toute génération la constitue sous la forme de la tradition dans laquelle elle est prise. L’homme est seulement « compris » dans cette tradition, il se comprend nécessairement lui-même à partir d’elle, se découvrant geschichtlich, être résolument historique. Or dans sa transmission, la tradition rend opaques ses “sources” les plus originelles, et occulte sa propre provenance. En un sens, la mémoire même de la tradition est oubli et transmet des acquisitions incomprises. La tâche de ranimer la “tradition durcie”, et de la débarrasser des dépôts qui la recouvrent, Heidegger l’appelle la destruction de l’histoire de l’ontologie, qui la reconduit aux expériences originelles. Elle n’a donc pas de sens négatif, mais doit « situer [la tradition] dans ses possibilités positives ». Il ne s’agit pas d’une “restauration” — ni d’une “orthodoxie” — mais de la redécouverte des possibilités positives recouvertes par la tradition même qui les transmet tout en les recouvrant. On comprend ce qui a pu intéresser Léo Strauss dans cette herméneutique de la tradition. Comme le remarque Löwith, cette conception de l’interprétation historique comme Destruktion est sans rapport avec l’Er-innerung, l’intériorisation du souvenir dans l’Esprit, chez Hegel. C’est un autre concept d’interprétation, et c’est un autre concept de l’histoire. (Cf. K. Löwith, De Hegel à Nietzsche, p. 87). Contre Hegel, c’est ce modèle heideggerien de l’herméneutique de l’histoire que Levinas reprendra. De façon très différente de l’autre grand philosophe juif contemporain ayant reçu les leçons de Heidegger à Marburg, Léo Strauss, le père du néo-conservatisme américain. L’ontologie de Heidegger était l’au-delà de la métaphysique. L’éthique lévinassienne sera l’au-delà de l’ontologie heideggerienne. Nous sommes à bout des au-delà.

Simultanément, chez Levinas, la récusation de la totalité — le système du concept —, c'est la récusation de toute pensée théorique, de « l’attitude théorétique » même. Nous sommes, je l’ai dit, aux antipodes de l'ambition initiale de Husserl d'une philosophie comme « science rigoureuse » (strenge Wissenschaft) de l’élucidation de la rationalité humaine. Levinas – on le sait, et c'est la « contradiction » la plus douloureuse de sa vie – a été en réalité, à son corps défendant, bien plus heideggerien – avec et sans déni – que proprement husserlien ! Sa pitrerie tragi-comique à Davos en 1929 n'est pas fortuite [2]. La vérité est que le schéma de la rupture lévinassienne avec le « théorétisme » de Husserl est plus fondamentalement heideggerien que « juif » ! Levinas n'existe qu'à partir de sa trahison de Husserl. Le refus de l'argumentation (ne parlons même plus de progression dans l'évidence phénoménologique) se donne des facilités avec une « éthique » comme philosophie première qui s'exprime plus facilement sur un mode incantatoire, métaphorique et allusif. Levinas, c'est le retour de la rhétorique. Le poétique comme strangulation du concept. Derrida, qui lui-même ne sera pas en reste à cet égard, n'a pas manqué de le noter. Je cite : « Dans Totalité et Infini, l'usage de la métaphore, pour y être admirable et le plus souvent, sinon toujours, au-delà de l'abus rhétorique, abrite en son pathos les mouvements les plus décisifs du discours » (in L'Écriture et la différence, p. 124 note 1). Ricoeur ne fera que répéter cette remarque derridienne. La post-philosophie, c'est lorsque le pathos remplace le concept ?

Ce motif post-philosophique donnera les traits les plus reconnaissables de la pensée du « judaïsme français » de la seconde moitié du XXe siècle chez Levinas et Derrida. Chez Levinas, cela donnera une reprise de l'opposition chestovienne entre Athènes et Jérusalem, avec le postulat que les forces – conceptuelles ! – de pensée « grecque », occidentale, venues d'Athènes sont désormais épuisées et caduques, et que la post-philosophie naîtra d'une teshuvah néo-orthodoxe vers une pensée de l'éthique comme prima philosophia, et dont la catégorie centrale – censée être spécifiquement juive – est la Relation à l’Autre (reprise à Cohen et Buber). Tandis que chez Derrida, ce sera, dans un geste proche de celui de Levinas, la destitution spectaculaire de toute la tradition « métaphysique » occidentale dans l'exorbitant privilège qu'elle accorde au Logos (logocentrisme), auquel il opposera une préséance enfouie du Texte – ou de l'écriture – avec les connotations évidemment bibliques de ces notions. Chez lui, l'écriture hante le Logos, comme un testament toujours plus ancien hanterait, à la manière d'un refoulé freudien, un autre testament en apparence seulement plus « présent ».

À suivre…

Notes :

[1] Cf. Salomon Malka, Emmanuel Levinas - La vie et la trace, ed. JC. Lattès, Paris 2002, p. 158.

[2] Un épisode pénible, dont Levinas se souviendra toujours avec affliction. En 1929, à Davos, lors d’une « rencontre » dramatique sur le kantisme entre Cassirer et Heidegger, l’étudiant Levinas admirateur de Heidegger, se grime en aspergeant ses cheveux de talc pour contrefaire la tignasse blanche du philosophe juif Cassirer, et le tourne en dérision en poussant hystériquement des cris aigus : « Kultur ! Kultur ! Kultur ! » devant les étudiants hilares. Cette hostilité hargneuse vis-à-vis de la culture (et du philosophe juif de la culture représentant de la tradition des Lumières et du judaïsme assimilé), Levinas la reprend à son maître Heidegger, à peine trois ans plus tard recteur nazi de l'Université de Freiburg en 1933, tandis les juifs Cassirer et Husserl seront interdits dans leur propre Université et, déchus de tous leurs droits, devront fuir à l'étranger, et qu'un certain Goebbels dira, prolongeant la hargne de l’inconscient Levinas : « Lorsque j'entends le mot 'culture' je sors mon revolver… ».

Par Mailroom (Mailroom) le lundi 06 juin 2005 - 09h30:

J´ai le plaisir de vous annoncer que mon livre, intitulé AU 28 RUE DE MARSEILLE, TUNIS vient de sortir aux éditions L´HARMATTAN dans la collection GRAVEURS DE MEMOIRE.

... Cinquante ans ont passé, la protagoniste retourne à Tunis, sa ville natale...
"... Je regarde la plaque pour vérifier si je ne me suis pas trompée mais de toutes façons, je le sais déjà: c´est bien elle.
...Je l´aurais reconnue sans la voir rien qu´à la sentir, rien qu´à l´écouter vivre.
Nous sommes à la tue de Marseille, au numéro 28. Je l´ai tant rêvé cet instant. J´ai un moment l´impression que je rêve encore. Je vais me réveiller brusquement et tout va disparaître.
D´un coup, pfuit, cinquante petites années s´envolent. Tout paraît trop facile, il suffisait de revenir et tout est là, à sa place, comme avant... à m´attendre? Je n´arrive plus à faire la différence entre le rêve et le réalité. Si c´est un rêve, il a l´air tellement réel. Si c´est la réalité, je crois rêver.
Mais non, c´est bien vrai, tout est exactement pareil, dans le moindre détail, mais en plus petit et en plus délabré. A nouveau, l´émotion me paralyse, j´ai envie de me jeter par terre et d´embrasser le sol... La porte en fer forgé est ouverte, comme d´habitude..."


Avec mes remerciements,


L´auteur: Danielle Barcelo-Guez

Par Messaoud (Messaoud) le lundi 06 juin 2005 - 08h19:

La douda
comme dans un de tes messages tu parles du mont Nimba n'aurait tu pas travailler en guinée a Conakry plus exactement comme prof ?
question simple reponse simple !!
et comme dit la formule apres je te dis

Par Douda (Douda) le lundi 06 juin 2005 - 00h20:

La Douda : ( Hak El Ouet International Tracking Station )

Le Fumiste,

A la Douda, qu’est ce qu’on a rigolé, de constater comment certains ADRASSIENS bon teints, ont fait la propagande du non, en promulagant ainsi, le même mot d’ordre que les Socialistes, les Communistes, la Ligue communistes révolutionaire, Lutte ouvrière, De Villier, Pasqua, et autres extrèmes,,, dont on va pudiquement taire le nom, car chez ADRA la Pub,,, c’est un Monopole ! Zekch !

Mais nous aussi on était pour le Nik le Yes, Ftil le NON ! Mais pour d’autres raisons, devinez lesquelles ?

Qu’on se le dise ! Zekch !

Wnessou El Douda

Par Bekhor (Bekhor) le dimanche 05 juin 2005 - 21h22:

Extrait du livre en préparation et inédit « Les mémoires d’un déraciné » (copyright)
En exclusivité pour le site « Harissa.com ».
Auteur : Victor Cohen.


Jean Claude entendait souvent des chansons nationalistes tunisiennes sur les ondes de radio Tunis ou émanant des hauts parleurs accrochés un peu partout sur les poteaux électriques de sa ville, souvent des manifestations spontanées se créaient dans les rues par la population locale en liesse qui demandait le départ des français de la ville de Bizerte, unique bastion français restant en Tunisie après l’indépendance

A part ces chansons nationalistes qui étaient entendues fréquemment sur radio Tunis, on entendait sur les ondes tunisiennes parler de la guerre en Algérie et bien entendu, souvent du conflit israélo-arabe au moyen orient.

A l’époque la misère et la pauvreté faisaient rage dans les campagnes en Tunisie, certains enfants des campagnes venaient fouiller les poubelles en ville, on les voyait souvent mettre de la nourriture directement de la poubelle à leur bouche, pour les enfants de la ville, c’était un spectacle pitoyable et pas beau à voir.

A part la pauvreté, il y avait une épidémie de teigne qui faisait des victimes dans la population infantile.

Les enfants qui avaient la teigne avaient le crâne rasé, des taches de mercurochrome rouge sur leurs boutons en croûte de cette maladie, ils avaient la tête recouverte d’un chapeau de toile de coton blanc en forme de bol.

Un enfant sur trois avait cette maladie.

Ces enfants de la misère et des rues redoutaient surtout le ramassage quotidien à travers la ville fait par une brigade de police spéciale en civil, pour les emmener vers des pensions d’éducation spécialement et nouvellement conçues par le président Habib Bourguiba.

Ces nombreux enfants miséreux étaient inconscients, Ils refusaient de partir vers ces institutions, ils ne réalisaient pas que c’était pour leur bien, qu’ils seraient vêtus, nourris, et éduqués.

Cette mesure gouvernementale était une des plus belles attitudes de la nouvelle politique bourguibienne.

D’ailleurs, pendant les déplacements de Bourguiba à Sfax, où ce dernier faisait de longs discours, on apercevait ces nombreux « ouled Bourguiba* », (enfants de Bourguiba en arabe) ou aussi « atfel Bourguiba* » comme les appelaient les arabes, Ils étaient complètement transformés, ce n’était plus des enfants de rue en guenille. Ils paradaient en uniforme de scout et en casquette de couleur kaki, ils étaient la fierté de Bourguiba.

Le président était acclamé par ces enfants et par la foule qui scandait en choeur des sempiternels:
Yakhia, Bourguiba*. (Vive Bourguiba)
Yakhia, Bourguiba.

Par Emma (Emma) le dimanche 05 juin 2005 - 21h06:

L´autre mur d´Israël

[Déjà paru dans ADRA

Edmond (Edmond) le dimanche 29 mai 2005 - 22h09:

Merci à Serge C. pour cet article

http://www.lexpansion.com/Pages/PrintArticle.asp?ArticleId=131514 ]

Par Mailroom (Mailroom) le dimanche 05 juin 2005 - 20h47:

Dear Mr. Halfon,

My family was in La Goulette and Marsa Plage in 1943, and I am doing a history of the family and would like to find photographs of Marsa Plage and la Goulette and even Tunis, and maps for 1943. Many of them were killed in Marsa when the planes accidentally bombed their residence, March 12, 1943.
If you have anything for the aforementioned areas during that period of time, I would appreciate receiving copies. Please let me know how you would like me to credit you.

Thank you and Shabbat Shalom

Vivienne Roumani-Denn

New York