{"id":62672,"date":"2019-08-04T16:46:31","date_gmt":"2019-08-04T16:46:31","guid":{"rendered":""},"modified":"2019-08-04T16:46:31","modified_gmt":"2019-08-04T16:46:31","slug":"levinas-lethique-comme-philosophie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/harissa.com\/news-wp\/levinas-lethique-comme-philosophie\/","title":{"rendered":"Levinas : l\u2019\u00e9thique comme philosophie"},"content":{"rendered":"
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Levinas : l\u2019\u00e9thique comme philosophie<\/p>\n<\/header>\n

La philosophie a cette f\u00e2cheuse habitude de soumettre la totalit\u00e9 du r\u00e9el \u00e0 l\u2019ordre du concept ; philosopher c\u2019est comprendre et saisir ce qui est, tout ce qui est, et sans exception ! \u00ab C\u2019est en effet toute la marche de la philosophie occidentale aboutissant \u00e0 la philosophie de Hegel, laquelle, \u00e0 tr\u00e8s juste titre, peut apparaitre comme l\u2019aboutissement de la philosophie m\u00eame. Partout dans la philosophie occidentale, o\u00f9 le spirituel et le sens\u00e9 r\u00e9sident toujours dans le savoir, on peut voir cette nostalgie de la totalit\u00e9. Comme si la totalit\u00e9 avait \u00e9t\u00e9 perdue, et que cette perte f\u00fbt le p\u00e9ch\u00e9 de l\u2019esprit. C\u2019est alors la vision panoramique du r\u00e9el qui est la v\u00e9rit\u00e9 et qui donne toute satisfaction \u00e0 l\u2019esprit.<\/i> \u00bb C\u2019est \u00e0 travers la notion d\u2019Autre que Levinas cherche \u00e0 montrer que certaines \u00ab r\u00e9alit\u00e9s \u00bb r\u00e9sistent \u00e0 cette cat\u00e9gorisation, et \u00e0 r\u00e9v\u00e9ler la faille de la politique.<\/p>\n

L\u2019alt\u00e9rit\u00e9 n\u2019appartient pas \u00e0 l\u2019ordre des objets, je ne peux la faire mienne. L\u2019Autre est et demeure un myst\u00e8re, comme ce qui m\u2019\u00e9chappe toujours, je ne peux le saisir tel un objet, il n\u2019est pas un autre moi, mais un Autre que Moi. Pour Levinas, la connaissance est parfaitement incapable de respecter autrui dans son alt\u00e9rit\u00e9 m\u00eame, c\u2019est pourquoi il accorde une primaut\u00e9 de l\u2019\u00e9thique par rapport \u00e0 l\u2019ontologie. Dire qu\u2019il pense l\u2019\u00e9thique comme philosophie premi\u00e8re, c\u2019est en fait dire que le sens profond de la vie humaine est \u00e9thique, et qu\u2019il vient du Face \u00e0 Face avec l\u2019Autre. La relation avec autrui n\u2019est pas \u00e0 penser sur le mode de la connaissance, bien au contraire ! L\u2019Autre vient \u00e0 Moi, se r\u00e9v\u00e8le et s\u2019impose. Levinas aime \u00e0 dire que l\u2019Autre m\u2019interpelle, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il me fait sortir de ma solitude et m\u2019impose un sentiment de responsabilit\u00e9. Mais quel est cet Autre ? Comment se passe cette rencontre ? Comment le Face \u00e0 Face avec cet Autre peut-il r\u00e9v\u00e9ler et r\u00e9veiller ce qui dans le Moi est premier, \u00e0 savoir la relation \u00e9thique ?<\/p>\n

Chez Levinas, la solitude appara\u00eet comme l\u2019unit\u00e9 indissoluble entre l\u2019existant et son \u0153uvre d\u2019exister, comme une cat\u00e9gorie de l\u2019\u00eatre, et m\u00eame comme un moment de la dialectique de l\u2019\u00eatre. \u00ab C\u2019est donc l\u2019\u00eatre en moi, le fait que j\u2019existe, mon exister qui constitue l\u2019\u00e9l\u00e9ment absolument intransitif, quelque chose sans intentionnalit\u00e9, sans rapport. On peut tout \u00e9changer entre \u00eatres sauf l\u2019exister. Dans ce sens, \u00eatre, c\u2019est isoler par l\u2019exister. \u00bb<\/i> Nous sommes donc uniques, et c\u2019est en ce sens que nous sommes seuls, rien \u00e0 voir avec un isolement de fait comme celui du Robinson ! Pourtant, malgr\u00e9 cette unit\u00e9 de l\u2019existant et de l\u2019exister, nous avons l\u2019id\u00e9e d\u2019un exister qui se fait sans nous, sans sujet, d\u2019un exister sans existant\u2026 C\u2019est ce que Levinas appelle l\u2019il y a <\/i>: il y a<\/i> qui est \u00e0 la fois pr\u00e9sence et absence, pr\u00e9sence parce que nous en avons l\u2019id\u00e9e, mais absence parce que nous ne pouvons le saisir. Il n\u2019est pas d\u00e9fini ou caract\u00e9ris\u00e9, il demeure sans existant, il est anonyme. On ne peut le nommer car on affirme toujours un \u00e9tant, mais il s\u2019impose puisqu\u2019on ne peut le nier. Cet il y a<\/i> peut \u00eatre caract\u00e9ris\u00e9 par la notion d\u2019\u00e9ternit\u00e9 puisque sans existant, l\u2019exister n\u2019a pas de point de d\u00e9part. C\u2019est ici, dans cet il y a<\/i>  que se produit l\u2019hypostase ; hypostase comme moment o\u00f9 l\u2019existant se met en rapport avec l\u2019exister. L\u2019exister devient l\u2019attribut de l\u2019existant, et c\u2019est par cette \u00ab ma\u00eetrise jalouse et sans partage<\/i> \u00bb sur l\u2019exister que l\u2019existant est seul. Le Je<\/i> n\u2019est pas un existant, mais libert\u00e9 premi\u00e8re, commencement, c\u2019est maintenant \u00e0 partir de quelque chose qu\u2019il y a existence. Il y a donc une fiert\u00e9 et une virilit\u00e9 \u00e0 \u00eatre seul. Mais il y a un retournement dialectique dans cette ma\u00eetrise, car l\u2019identit\u00e9 n\u2019est pas seulement un d\u00e9part de soi, mais aussi un retour \u00e0 soi. Ne pouvant se d\u00e9tacher de Soi, l\u2019existant est responsable : l\u2019\u00eatre libre n\u2019est d\u00e9j\u00e0 plus libre puisqu\u2019il est responsable de lui-m\u00eame. Il ne peut se d\u00e9faire de cette relation de Moi \u00e0 Soi. \u00ab La solitude n\u2019est pas tragique parce qu\u2019elle est privation de l\u2019autre mais parce qu\u2019elle est enferm\u00e9e dans la captivit\u00e9 de son identit\u00e9, parce qu\u2019elle est mati\u00e8re. Briser l\u2019encha\u00eenement de la mati\u00e8re, c\u2019est briser le d\u00e9finitif de l\u2019hypostase.<\/i> \u00bb C\u2019est \u00eatre dans le temps. C\u2019est donc pour d\u00e9nouer ce lien entre le Moi et le Soi, pour surmonter le poids qu\u2019il est \u00e0 lui-m\u00eame, que le sujet lutte pour le salut dans le monde et la vie quotidienne.<\/p>\n

Bien que, lorsque le sujet se met en rapport avec tout ce qui est n\u00e9cessaire pour \u00eatre, il se s\u00e9pare de lui-m\u00eame, \u00e0 ce stade, le Moi est toujours captif du Soi<\/a><\/strong>, car c\u2019est \u00e0 la lumi\u00e8re de sa raison qu\u2019il \u00e9claire les objets qui l\u2019entourent. Autrement dit, bien qu\u2019un objet soit \u00e9clair\u00e9 comme quelque chose que l\u2019on rencontre, du fait m\u00eame qu\u2019il soit \u00e9clair\u00e9, on le rencontre comme s\u2019il sortait de nous. Rien n\u2019est \u00e9tranger \u00e0 la raison, et la connaissance semble devenir universelle : en ce sens, l\u2019objectivit\u00e9 de la lumi\u00e8re, c\u2019est la subjectivit\u00e9 pure. La raison ne trouve donc jamais d\u2019autre raison \u00e0 qui parler. Mais comment alors le Moi sort-il de sa solitude ?<\/p>\n

Dans la connaissance, ma solitude consiste en ce que je suis ma\u00eetre des objets qui m\u2019apparaissent et m\u2019entourent, et dans la souffrance, elle consiste en l\u2019impossibilit\u00e9 pour moi de me trouver un ailleurs et de m\u2019enfuir\u2026 Mais, face \u00e0 la mort, qu\u2019en est-il de ce Moi tout puissant ? La mort s\u2019annonce dans la souffrance, mais en dehors de la lumi\u00e8re ; voici un \u00e9v\u00e8nement dont le sujet n\u2019est pas le ma\u00eetre. Alors que pour Heidegger, la mort est \u00e9v\u00e8nement de libert\u00e9, pour Levinas elle est insaisissable et marque en ce sens la fin de la virilit\u00e9 du sujet. Rappel\u00e9 \u00e0 la passivit\u00e9, le sujet est du m\u00eame coup rappel\u00e9 \u00e0 l\u2019irresponsabilit\u00e9, car la mort n\u2019est jamais assum\u00e9e, elle vient. La mort brise ainsi la solitude car nous ne pouvons l\u2019assimiler par la connaissance. Cet Autre qui s\u2019annonce ne poss\u00e8de pas l\u2019exister, mais a une emprise sur mon exister, emprise que je ne peux conna\u00eetre, car r\u00e9fractaire \u00e0 toute lumi\u00e8re : la relation avec l\u2019Autre, est relation avec un myst\u00e8re\u2026 Cependant, je ne peux assumer la mort comme j\u2019assume les objets, je n\u2019accueille pas cet Autre, je lui fais face. Le seul Autre assum\u00e9 que je puis rencontrer c\u2019est Autrui. La mort ne d\u00e9termine l\u2019avenir que dans la mesure o\u00f9 elle ne peut jamais \u00eatre pr\u00e9sent, mais l\u2019\u00eatre de l\u2019existant est dans le temps. C\u2019est donc seul le Face \u00e0 Face avec Autrui qui permet au sujet de penser un avenir : c\u2019est la relation intersubjective qui fonde l\u2019empi\u00e8tement du pr\u00e9sent sur l\u2019avenir.<\/p>\n

Mais, chose \u00e9trange, dans cette relation, ce n\u2019est pas \u00e0 l\u2019existant que nous avons affaire, mais \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e8nement de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 : pour Levinas, \u00ab alors que l\u2019existant s\u2019accomplit dans le subjectif et dans la conscience, l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 s\u2019accomplit dans le f\u00e9minin<\/i> \u00bb. Le f\u00e9minin est cet Autre qui se pr\u00e9sente comme un myst\u00e8re, qui fuit toute lumi\u00e8re, pour se retirer dans la pudeur. Et, dans la mesure o\u00f9 la transcendance de cet Autre consiste \u00e0 se retirer, nous ne le poss\u00e9dons pas. Point de ma\u00eetre et d\u2019esclave ici, mais une autre forme de dialectique. L\u2019Eros incarne alors la relation qui n\u2019est ni lutte, ni connaissance, ni fusion : le f\u00e9minin est absolument Autre, je ne puis le comprendre, il me place dans une situation o\u00f9 je ne puis plus pouvoir, et o\u00f9 cependant je demeure comme un Je<\/i>.  La caresse est, pour Levinas, un exemple parfait. Elle est contact physique d\u2019un Autre, en ce sens, elle fait partie du monde de la lumi\u00e8re, mais, que cherche-t-elle ? Ce qu\u2019elle ne sait pas, elle veut d\u00e9couvrir ce qui toujours se d\u00e9robe, l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 pure, et, en ce sens, elle est l\u2019attente d\u2019un avenir pur et sans contenu. Dans la relation avec Autrui, je fais donc l\u2019exp\u00e9rience du temps, il y a horizon d\u2019avenir. La relation \u00e9rotique appara\u00eet comme la relation originaire avec l\u2019Autre, relation dans laquelle, le sujet demeure intact, quoiqu\u2019il puisse faire l\u00e0 l\u2019exp\u00e9rience de la transcendance.<\/p>\n

C\u2019est ici, dans cette relation avec l\u2019Autre, que je suis investi de responsabilit\u00e9. Le visage d\u2019Autrui me convoque \u00e0 la responsabilit\u00e9 ; l\u2019accueil de l\u2019Autre est ce qui d\u00e9finit ma subjectivit\u00e9. Le visage de l\u2019Autre m\u2019investit de responsabilit\u00e9 par sa vuln\u00e9rabilit\u00e9 m\u00eame, il parle, interdit le meurtre et dit le devoir de responsabilit\u00e9. Devoir de responsabilit\u00e9 ? Ces mots r\u00e9sonnent tout de suite comme une assuj\u00e9tion\u2026 Assuj\u00e9tion \u00e0 l\u2019Autre, h\u00e9t\u00e9ronomie de la responsabilit\u00e9, le rapport \u00e0 Autrui destitue l\u2019homme de sa libert\u00e9 ! Quand je fais l\u2019\u00e9preuve de cette responsabilit\u00e9, je suis comme otage dans le Face \u00e0 Face avec l\u2019Autre : la relation est asym\u00e9trique. L\u2019Autre y est d\u2019embl\u00e9e plac\u00e9 plus haut que Moi, comme ce que je dois en quelque sorte pr\u00e9server, ce sans quoi je ne puis \u00eatre. Je ne me demande m\u00eame pas s\u2019il y a r\u00e9ciprocit\u00e9, je suis absolument passif, et c\u2019est cela m\u00eame qui me rend unique. Si ce mouvement est et doit demeurer \u00e0 sens unique, et ne pas s\u2019investir en r\u00e9ciprocit\u00e9, c\u2019est parce que ce retour \u00e0 l\u2019origine, retour \u00e0 Moi, serait retour au M\u00eame, et absorberait du m\u00eame  coup l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 tant recherch\u00e9e dans une tautologie du Moi. Ainsi, le rapport \u00e0 autrui est-il la relation \u00e9thique par excellence. C\u2019est la disproportion entre Autrui et Moi qui constitue la conscience morale. C\u2019est en ce sens que l\u2019\u00e9thique est philosophie premi\u00e8re : \u00ab si la philosophie consiste \u00e0 savoir d\u2019une fa\u00e7on critique, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 rechercher un fondement \u00e0 sa libert\u00e9, \u00e0 la justifier, elle commence avec la conscience morale o\u00f9 l\u2019Autre se pr\u00e9sente comme Autrui et o\u00f9 le mouvement de la th\u00e9matisation s\u2019inverse.<\/i> \u00bb<\/p>\n

Cette asym\u00e9trie fondamentale de la relation \u00e9thique indique une socialit\u00e9 \u00e0 deux, r\u00e9fractaire \u00e0 toute universalisation par extension : la socialit\u00e9 dans laquelle je suis, est command\u00e9e par l\u2019Autre, et rapport\u00e9e \u00e0 mon unit\u00e9. Mais mon Autre n\u2019est jamais seul, il est lui aussi l\u2019Autre d\u2019un Autre, et cet Autre est un tiers. Ces relations s\u2019\u00e9tendent et se multiplient, et ainsi se pose naturellement la question du politique, qui est pour Levinas, tout comme l\u2019ontologie rel\u00e9gu\u00e9e au second plan. En effet se dessine ici la question de la pluralit\u00e9 : le tiers peut avoir \u00e9t\u00e9 victime de celui-l\u00e0 dont je r\u00e9ponds ; ainsi quand j\u2019entends Autrui me commander, je dois prendre en compte la relation de l\u2019Autre avec le tiers\u2026 D\u00e8s lors la relation \u00e9thique requiert-elle une sym\u00e9trisation des rapports. C\u2019est ainsi qu\u2019il faut penser et produire du Droit ainsi que de l\u2019\u00e9galit\u00e9. Droits et devoirs devant alors \u00eatre r\u00e9ciproques, les r\u00f4les et places de la soci\u00e9t\u00e9 doivent \u00eatre interchangeables de sorte que, pouvant devenir tour \u00e0 tour l\u2019Autre, ou l\u2019Autre de l\u2019Autre, un m\u00eame temps pour tous puisse \u00eatre pens\u00e9. Voici le r\u00f4le du politique : universalisation des rapports. Mais attention, il ne faut pas penser et fonder le rapport du politique et de l\u2019\u00e9thique comme subordination ou soumission, l\u2019un n\u2019est pas subordonn\u00e9 \u00e0 l\u2019autre. Entre l\u2019asym\u00e9trie des rapports \u00e9thiques et la sym\u00e9trisation des rapports politiques, il doit demeurer un intervalle o\u00f9 l\u2019unicit\u00e9 pr\u00e9existante du Moi peut demeurer. La sph\u00e8re politique ne doit pas chercher \u00e0 tout prendre en elle, \u00e0 tout totaliser, elle doit \u00eatre capable d\u2019effectuer ce mouvement qui va du M\u00eame \u00e0 l\u2019Autre, et qui revient de l\u2019Autre au M\u00eame. Elle doit consid\u00e9rer le Moi dans son unicit\u00e9, puis le d\u00e9visager  un instant pour le juger justement, et enfin lui rendre son visage.<\/p>\n

Bien loin donc de construire une politique pr\u00e9dominante, Levinas nous sugg\u00e8re de penser l\u2019\u00e9thique comme r\u00e9gulateur de celle-ci, lorsqu\u2019emport\u00e9e par sa volont\u00e9 de totalisation et d\u2019universalisation des rapports, elle en vient \u00e0 d\u00e9figurer le M\u00eame et \u00e0 \u00eatre injuste. L\u2019\u00e9thique doit donc pouvoir l\u2019interpeller et la limiter, afin de permettre aux rapports asym\u00e9triques, fondements de la subjectivit\u00e9, de subsister.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Levinas : l\u2019\u00e9thique comme philosophie La philosophie a cette f\u00e2cheuse habitude de soumettre la totalit\u00e9 du r\u00e9el \u00e0 l\u2019ordre du concept ; philosopher c\u2019est comprendre et saisir ce qui est, tout ce qui est, et sans exception ! \u00ab C\u2019est en effet toute la marche de la philosophie occidentale aboutissant \u00e0 la philosophie de Hegel, laquelle, \u00e0 tr\u00e8s juste… <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":62673,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"neve_meta_sidebar":"","neve_meta_container":"","neve_meta_enable_content_width":"","neve_meta_content_width":0,"neve_meta_title_alignment":"","neve_meta_author_avatar":"","neve_post_elements_order":"","neve_meta_disable_header":"","neve_meta_disable_footer":"","neve_meta_disable_title":"","footnotes":""},"categories":[],"tags":[],"class_list":["post-62672","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry"],"yoast_head":"\nLevinas : l\u2019\u00e9thique comme philosophie | HARISSA.COM<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"Levinas : l\u2019\u00e9thique comme philosophie La philosophie a cette f\u00e2cheuse habitude de soumettre la totalit\u00e9 du r\u00e9el \u00e0 l\u2019ordre du concept ; 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