<\/p>\n
Parmi les grands \u00e9rudits et savants musulmans reviennent souvent les noms d\u2019Avicenne et d\u2019Averro\u00e8s. Pourtant, la personnalit\u00e9 d\u2019Ibn Khald\u00fbn ou Ibn Khaldoun<\/strong> (1332-1406), tout comme sa vie mouvement\u00e9e et son \u0153uvre monumentale m\u00e9ritent peut-\u00eatre plus encore l\u2019int\u00e9r\u00eat. Historien, g\u00e9ographe, homme politique, et m\u00eame sociologue avant l\u2019heure, Ibn Khald\u00fbn se place tout simplement comme l\u2019un des plus grands hommes de savoir du Moyen \u00c2ge\u2026et au-del\u00e0.<\/p>\n <\/p>\n De son nom entier \u2018Abd-ar-Rahm\u00e2n ibn Khald\u00fbn Al-Hadram\u00ee, il est n\u00e9 \u00e0 Tunis en 1332 et mort au Caire en 1406. Il est donc contemporain dans le monde musulman des M\u00e9rinides du Maroc (1269-1420), des Hafsides tunisiens (1228-1574), des Nasrides de Grenade (jusqu\u2019en 1492), des Mamelouks \u00e9gyptiens (1250-1517) ou de l\u2019empire mongol de Tamerlan (1331-1405) dont on dit qu\u2019il le rencontra \u00e0 Damas en 1401. En Occident, ce sont les Valois (1328-1498) et les pr\u00e9mices de la Guerre de Cent ans (1337-1453)\u2026<\/p>\n Au niveau culturel, nous sommes \u00e0 l\u2019\u00e9poque en France de Jean Froissart, de P\u00e9trarque et Boccace en Italie ou de Chaucer en Angleterre. Dans le monde musulman, c\u2019est celle du po\u00e8te iranien H\u00e2fez de Shir\u00e2z (1320-1389), Ibn Batt\u00fbta (1304-1377), le g\u00e9ographe Al Umar\u00ee (mort en 1349) mais surtout l\u2019Andalou Ibn al-Khat\u00eeb (1313-1374), vizir des Nasrides, qui a \u00e9crit une biographie d\u2019Ibn Khaldoun.<\/p>\n La vie de l\u2019historien n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 de tout repos, mais a servi son \u0153uvre. On la conna\u00eet en partie par son autobiographie. Ibn Khaldoun est donc n\u00e9 \u00e0 Tunis d\u2019une famille andalouse d\u2019origine sud-arabique, \u00e9migr\u00e9e depuis plusieurs g\u00e9n\u00e9rations. Il se consid\u00e9rait avant tout comme arabe, mais estimait la civilisation andalouse comme sup\u00e9rieure, m\u00eame s\u2019il restait attach\u00e9 \u00e0 l\u2019Ifriqiya. Il est berc\u00e9 dans un milieu de grande culture : son arri\u00e8re grand-p\u00e8re a \u00e9t\u00e9 ministre des Hafsides, son p\u00e8re \u00e9tait un lettr\u00e9 qui l\u2019a \u00e9duqu\u00e9 comme tel avant de mourir de la Grande Peste en 1349. Orphelin \u00e0 dix-huit ans, il b\u00e9n\u00e9ficie pourtant de son r\u00e9seau familial et devient \u00ab Garde du Sceau \u00bb en 1350 ; il est \u00e0 Bougie en 1353 et passe neuf ans chez les M\u00e9rinides \u00e0 F\u00e8s (1354-1363). Sa vie commence \u00e0 s\u2019agiter au gr\u00e9 des remous politiques, ce qui lui fait passer deux ans en prison (1357-1358), puis un \u00ab exil \u00bb \u00e0 Grenade (1363-1365), ce qui ne l\u2019emp\u00eache pas de continuer \u00e0 se former aupr\u00e8s des plus grands savants, en particulier marocains. Il continue pourtant \u00e0 \u00eatre au c\u0153ur des rivalit\u00e9s nord-africaines, apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 chambellan du sultan de Bougie en 1365 ; il retourne \u00e0 F\u00e8s entre 1372 et 1374 avant sa grande \u00ab retraite \u00bb. En effet, comme beaucoup de savants musulmans, il \u00e9prouve le besoin d\u2019un retrait quasi mystique (khalwa<\/em>), p\u00e9riode durant laquelle il va r\u00e9diger la majeure partie de son \u0153uvre. De 1374 \u00e0 1378 il est en Alg\u00e9rie, o\u00f9 il r\u00e9dige en quelques mois sa Muqqadima<\/em>, puis entre 1378 et 1382 il compl\u00e8te son oeuvre par des r\u00e9f\u00e9rences bibliographiques et commence \u00e0 la pr\u00e9senter au sultan hafside en 1382. Ibn Khaldoun entre alors dans la derni\u00e8re p\u00e9riode de sa vie : il est en Egypte jusqu\u2019\u00e0 sa mort, o\u00f9 il devient professeur de droit malikite, exerce plusieurs fois le poste de qadi<\/em> (juge) et est m\u00eame envoy\u00e9 aupr\u00e8s de Tamerlan en 1401. Pourtant, malgr\u00e9 sa r\u00e9putation, il conna\u00eet toujours autant de probl\u00e8mes et provoque jalousies et rivalit\u00e9s\u2026Il est enterr\u00e9 au Caire dans le cimeti\u00e8re des soufis, r\u00e9serv\u00e9 aux savants et aux hommes de lettres.<\/p>\n Son \u0153uvre majeure est donc la Muqqadima<\/em>, commenc\u00e9e en 1377 et r\u00e9ellement achev\u00e9e en 1402. Ibn Khaldoun dit : \u00ab c\u2019est une histoire universelle compl\u00e8te qui donne la cause des \u00e9v\u00e9nements. Il renferme en somme la philosophie de l\u2019Histoire\u2026Il d\u00e9gage clairement les le\u00e7ons \u00e0 tirer des causes des \u00e9v\u00e9nements, aussi bien que des faits eux-m\u00eames [\u2026] \u00bb. La Muqqadima<\/em> est plus sp\u00e9cifiquement une \u00ab introduction \u00bb \u00e0 cette histoire universelle. Mais c\u2019est surtout du point de vue de la m\u00e9thode qu\u2019Ibn Khaldoun est \u00ab r\u00e9volutionnaire \u00bb pour son temps : il se dit historien, mais il est aussi le pr\u00e9curseur de la sociologie cinq si\u00e8cles avant Auguste Comte : \u00ab notre propos actuel est une science ind\u00e9pendante, dont l\u2019objet sp\u00e9cifique est la civilisation humaine et la soci\u00e9t\u00e9 humaine. \u00bb Le savant utilise de plus des sources importantes comme Al Tabari ou Al Idr\u00ees\u00ee ; il a \u00e9tudi\u00e9 lui-m\u00eame la Bible, s\u2019est inform\u00e9 directement et s\u2019est inspir\u00e9 de son exp\u00e9rience personnelle. Sa m\u00e9thode tr\u00e8s rigoureuse tente d\u2019\u00e9viter les pi\u00e8ges du travail historique, dont il est parfaitement conscient : \u00ab le mensonge s\u2019introduit naturellement dans l\u2019information historique \u00bb. Ainsi, il rejette les contes et les l\u00e9gendes, critique les chiffres fantaisistes (sur le nombre de combattants de certaines batailles par exemple), m\u00eame s\u2019il ne s\u2019applique pas toujours ce principe \u00e0 lui-m\u00eame\u2026En mati\u00e8re religieuse, Ibn Khaldoun est de son temps, mais au sujet de la fitna<\/em> entre sunnites et chiites il met tout le monde dos \u00e0 dos par effort d\u2019objectivit\u00e9, alors qu\u2019il est sunnite malikite. En revanche, il est bien moins tol\u00e9rant envers les non musulmans, estimant que \u00ab Dieu est arabe \u00bb, et fait preuve d\u2019un racisme violent contre les Noirs : \u00ab c\u2019est une humanit\u00e9 inf\u00e9rieure, plus proche des animaux stupides que de l\u2019Homme \u00bb ! Mais, sur ce point \u00e9galement, il est de son temps\u2026<\/p>\n Sa Muqqadima<\/em> se veut au bout du compte une contribution \u00e0 la pens\u00e9e humaine, centr\u00e9e autour du probl\u00e8me de l\u2019homme. Il met au centre des relations humaines la notion d\u2019asabiyya<\/em>, ou esprit de corps, et oppose civilisation b\u00e9douine et civilisation citadine. Il affirme \u00e9galement que la monarchie est le syst\u00e8me naturel \u00e0 l\u2019homme, et qu\u2019il faut trois g\u00e9n\u00e9rations pour qu\u2019un Etat ou une dynastie d\u00e9p\u00e9rissent, dans un cycle tribu nomade-s\u00e9dentarisation-autre tribu, etc. Dans sa conception d\u2019une organisation sociale contr\u00f4l\u00e9e par un mod\u00e9rateur, il prolonge la pens\u00e9e d\u2019Avicenne (XI\u00e8) ou Ibn al-Ath\u00eer (XIII\u00e8).<\/p>\n Mais Ibn Khaldoun est en avance sur son temps d\u2019abord par l\u2019ampleur de son \u0153uvre, et aussi par des id\u00e9es \u00ab modernes \u00bb : ainsi, il parle d\u2019\u00e9volution avant Darwin, et n\u2019h\u00e9site pas \u00e0 pointer la parent\u00e9 entre l\u2019humain et le singe ! Il \u00e9crit : \u00ab le plan humain est atteint \u00e0 partir du monde des singes, o\u00f9 se rencontrent sagacit\u00e9 et perception, mais qui n\u2019est pas encore arriv\u00e9 au stade de la r\u00e9flexion et de la pens\u00e9e [\u2026], le premier niveau humain vient apr\u00e8s le monde des singes. \u00bb De plus, comme tout bon sociologue, Ibn Khaldoun accorde une grande importance au \u00ab milieu \u00bb : \u00ab l\u2019homme est enfant de ses habitudes \u00bb, et il \u00e9tudie des ph\u00e9nom\u00e8nes sociaux comme la d\u00e9tribalisation ou la fraude fiscale !<\/p>\n L\u2019\u0153uvre et le personnage d\u2019Ibn Khaldoun sont donc exceptionnels, pour leur temps et pour le n\u00f4tre. Il est dans la tradition des Averro\u00e8s ou Avicenne, mais va encore plus loin par l\u2019angle qu\u2019il choisit, l\u2019ampleur de son travail et sa m\u00e9thode rigoureuse et qu\u2019on peut qualifier de moderne. Pour Yves Lacoste (1966), \u00ab l\u2019\u0153uvre d\u2019Ibn Khald\u00fbn marque l\u2019apparition de l\u2019Histoire en tant que science \u00bb. Il annonce la Renaissance qui va s\u2019amorcer en Europe un si\u00e8cle apr\u00e8s sa mort. Son principal apport est finalement son pragmatisme, son approche pratique des probl\u00e8mes et son absence de dogmatisme.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Parmi les grands \u00e9rudits et savants musulmans reviennent souvent les noms d\u2019Avicenne et d\u2019Averro\u00e8s. Pourtant, la personnalit\u00e9 d\u2019Ibn Khald\u00fbn ou Ibn Khaldoun (1332-1406), tout comme sa vie mouvement\u00e9e et son \u0153uvre monumentale m\u00e9ritent peut-\u00eatre plus encore l\u2019int\u00e9r\u00eat. 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Une \u0153uvre magistrale<\/strong><\/h2>\n