R\u00e9sister \u00e0 la racialisation du monde
\nAlain Policar<\/p>\n
<\/p>\n
On observe, ces derniers temps, une extension de l\u2019usage du terme de race dans l\u2019espace public comme dans les travaux acad\u00e9miques. Quelles en sont les causes et les effets ?<\/p>\n
Le consensus (on le dit ontologique) sur l\u2019inexistence biologique des races dans l\u2019esp\u00e8ce humaine n\u2019est pas explicitement contest\u00e9 : les sp\u00e9cialistes du racisme sont constructivistes, c\u2019est-\u00e0-dire partagent l\u2019id\u00e9e que la race est, selon l\u2019expression de Colette Guillaumin, une cat\u00e9gorie sociale \u00ab d\u2019exclusion et de meurtre \u00bb.
\nAutrement dit, il existe des violences fond\u00e9es sur la construction de diff\u00e9rences \u00ab raciales \u00bb. Mais, bien que socialement construite, la domination de \u00ab race \u00bb n\u2019en demeure pas moins r\u00e9elle. Et elle s\u2019exerce parce que la diff\u00e9rence observable est en d\u00e9finitive naturalis\u00e9e : les individus sont enferm\u00e9s dans des appartenances dont ils ne peuvent s\u2019\u00e9manciper.
\nL\u2019\u00e9tiquette raciale produit des effets sociaux et psychologiques qui influencent fortement le destin individuel. Ce m\u00e9canisme n\u2019est pas nouveau, mais il est sans doute plus pr\u00e9gnant dans les soci\u00e9t\u00e9s d\u00e9mocratiques modernes o\u00f9 la destruction des rapports hi\u00e9rarchiques traditionnels rend n\u00e9cessaire l\u2019institution de diff\u00e9rences arbitraires afin de maintenir l\u2019identit\u00e9 sociale . 1<\/p>\n
Le d\u00e9bat ne porte pas sur ce qui vient d\u2019\u00eatre \u00e9nonc\u00e9. Depuis quelques d\u00e9cennies, d\u2019abord aux Etats-Unis, la \u00ab race \u00bb est utilis\u00e9e comme outil de classification, tout particuli\u00e8rement dans le domaine m\u00e9dical. Je ne mets pas en cause les intentions : si certaines maladies sont racialis\u00e9es (diab\u00e8te type 2, dr\u00e9panocytose, cancer et m\u00eame schizophr\u00e9nie), c\u2019est afin de mieux les soigner.<\/p>\n L\u2019\u00e9pig\u00e9n\u00e9tique en effet remet largement en question le d\u00e9terminisme g\u00e9n\u00e9tique. Comme le note Magali Bessone, \u00ab l\u2019\u00e9pig\u00e9nome renvoie \u00e0 la mani\u00e8re dont un g\u00e9nome par ailleurs relativement fixe est \u201clu\u201d, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 la mani\u00e8re dont les prot\u00e9ines produites sont exprim\u00e9es dans le temps et l\u2019espace \u00bb. L\u2019\u00e9pig\u00e9n\u00e9tique est donc \u00ab l\u2019introduction du social dans le naturel \u00bb. 2 Il est, par cons\u00e9quent, infond\u00e9 de recourir \u00e0 l\u2019ascendance biog\u00e9ographique pour d\u00e9gager une suppos\u00e9e r\u00e9alit\u00e9 biologique de la \u00ab race \u00bb. Ce \u00ab paradigme sociog\u00e9nomique \u00bb (selon l\u2019expression de Catherine Bliss), qui se fonde sur l\u2019existence de populations ancestrales homog\u00e8nes et clairement d\u00e9limit\u00e9es, ne pourrait \u00eatre pertinent que si nous pouvions avoir acc\u00e8s \u00e0 ces populations ancestrales. Vouloir, par la connaissance du g\u00e9nome, d\u00e9coder la \u00ab race \u00bb pour plus de justice sociale, 3 c\u2019est poursuivre une chim\u00e8re.<\/p>\n En outre, ce \u00ab racialisme antiraciste \u00bb se heurte \u00e0 la question de la nomination et de la d\u00e9limitation des populations \u00e9tudi\u00e9es. On conna\u00eet le r\u00f4le des anthropologues dans l\u2019assignation des individus \u00e0 des groupes auxquels on donne des noms. Et nous savons aussi que ces groupes ont des limites floues et qu\u2019il y a autant de diversit\u00e9 \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019un groupe qu\u2019entre la moyenne de deux groupes.<\/p>\n On per\u00e7oit le danger : le glissement d\u2019un usage critique de la cat\u00e9gorie de race vers un usage de plus en plus essentialisant, substantiel, biologique et homog\u00e8ne. Ce glissement est largement d\u00fb au refus, de la part des personnes victimes de racisme, que leur identit\u00e9 se r\u00e9sume \u00e0 une cat\u00e9gorie \u00ab n\u00e9gative \u00bb et artificielle construite par l\u2019oppresseur, et une volont\u00e9 de redonner \u00e0 cette identit\u00e9 un contenu \u00ab positif \u00bb. Il y a l\u00e0 une dimension tragique dans la mesure o\u00f9 les victimes du racisme corroborent, notamment par le recours \u00e0 des g\u00e9n\u00e9alogies incertaines, ce qui constitue la marque m\u00eame de la d\u00e9marche raciste : la recherche d\u2019une trace ind\u00e9l\u00e9bile dans le sang de celui que l\u2019on veut exclure. Ce que l\u2019on nomme \u00ab mouvance d\u00e9coloniale \u00bb n\u2019est pas totalement \u00e0 l\u2019abri de ce type de cons\u00e9quences.<\/p>\n Le combat l\u00e9gitime contre le colonialisme a donn\u00e9 naissance \u00e0 un courant th\u00e9orique fond\u00e9 sur l\u2019id\u00e9e que, malgr\u00e9 l\u2019ind\u00e9pendance des anciennes colonies, les traces de la domination coloniale subsistent, aussi bien dans les territoires colonis\u00e9s que dans les m\u00e9tropoles. Alors que le postcolonialisme ne sacrifie pas, par nature, les principes universalistes, le r\u00e9cit propos\u00e9 par le courant d\u00e9colonial est fort diff\u00e9rent, m\u00eame s\u2019il trouve dans le postcolonialisme de nombreuses ressources intellectuelles. La principale diff\u00e9rence r\u00e9side dans le fait qu\u2019il n\u2019y aurait pas, pour le d\u00e9colonialisme, d\u2019issue dans la modernit\u00e9 : celle-ci n\u2019\u00e9tant que le r\u00e9cit h\u00e9g\u00e9monique de la civilisation occidentale, la Gr\u00e8ce, Rome, la Renaissance et les Lumi\u00e8res sont violemment r\u00e9pudi\u00e9es. D\u00e8s lors, leur point de vue est radicalement relativiste, les cultures \u00e9tant incommensurables les unes aux autres. Bref, dans le d\u00e9colonialisme, la race n\u2019est plus alors une \u00ab cat\u00e9gorie superficielle \u00bb, mais une r\u00e9alit\u00e9 structurant les oppositions entre \u00ab Blancs \u00bb et \u00ab racis\u00e9s \u00bb. Cette racialisation du monde me semble massivement contribuer \u00e0 d\u00e9tourner des v\u00e9ritables enjeux, en particulier ceux qui tiennent \u00e0 la lutte contre les in\u00e9galit\u00e9s sociales.<\/p>\n Mais les diff\u00e9rences entre postcolonialisme et d\u00e9colonialisme doivent aussi \u00eatre nuanc\u00e9es. Il suffit de lire Edward Sa\u00efd pour s\u2019en convaincre. Tout en cherchant \u00e0 \u00e9viter de tomber dans le pi\u00e8ge de l\u2019essentialisme culturaliste, il lui arrive de c\u00e9der aux travers qu\u2019il d\u00e9nonce en fabriquant, dans une sorte de logique sp\u00e9culaire, un Occident monolithique lorsqu\u2019il ne voit en lui que le cr\u00e9ateur d\u2019un Orient invent\u00e9 et uniforme. D\u00e9sormais, il semble contestable, pour penser les discriminations fond\u00e9es sur l\u2019assignation raciale, de se contenter d\u2019invoquer un universalisme aveugle aux diff\u00e9rences. Il nous incombe donc de penser l\u2019universalisme \u00e0 la lumi\u00e8re de sa critique.<\/p>\n Il s\u2019oppose non \u00e0 l\u2019universalisme abstrait, car les d\u00e9clarations de 1789 puis de 1793 proposent bien une abstraction n\u00e9cessaire, l\u2019affirmation de l\u2019unit\u00e9 du genre humain, mais \u00e0 l\u2019universalisme de surplomb. J\u2019entends ce dernier dans le sens que lui donne Michael Walzer dans son c\u00e9l\u00e8bre article d\u2019Esprit en d\u00e9cembre 1992(\u00ab Les deux universalismes \u00bb). L\u2019opposition recouvre assez bien la distinction entre la nature qui est une et les coutumes qui sont multiples.<\/p>\n Or une soci\u00e9t\u00e9 peut avoir tendance \u00e0 vanter sa conformit\u00e9 \u00e0 la nature et ainsi \u00e0 se pr\u00e9senter comme un mod\u00e8le contraignant auquel toutes les autres devraient se plier. Mais, si l\u2019on refuse cette position surplombante, ne risque-t-on pas de devoir renoncer \u00e0 la possibilit\u00e9 de l\u2019universel, autrement dit de s\u2019en tenir \u00e0 un relativisme radical ? Dans cette derni\u00e8re perspective, chaque entit\u00e9 culturelle devient incommensurable \u00e0 tout autre.<\/p>\n Ce serait renoncer \u00e0 l\u2019id\u00e9e d\u2019\u00e9mancipation par l\u2019universalit\u00e9 des droits, laquelle s\u2019exprime historiquement sous des formes diverses. On peut citer (liste non exhaustive), avant m\u00eame les grandes d\u00e9clarations mentionn\u00e9es ci-dessus, la r\u00e9volte des esclaves conduite par Spartacus, la Magna Carta de 1215, la d\u00e9claration de Paul III contre les colons espagnols, la Petition of right de 1628, les Writs of Habeas Corpus de 1679, le Bill of Rights de 1689. Chacune de ces exp\u00e9riences exprime la reconnaissance premi\u00e8re de notre commune humanit\u00e9. La diversit\u00e9 des coutumes ne m\u00e8ne donc aucunement \u00e0 la dissolution de l\u2019universel dans une mosa\u00efque de diff\u00e9rences. Il nous faudrait, d\u00e8s lors, entretenir le souci de r\u00e9unir ce qui est s\u00e9par\u00e9. Dans Retrutopia (2018), Zygmunt Bauman \u00e9nonce la terrible alternative suivante : \u00ab Nous, habitants de la Terre, nous retrouvons aujourd\u2019hui, et comme jamais, dans une situation parfaitement claire, o\u00f9 il s\u2019agit de choisir entre deux choses : la coop\u00e9ration \u00e0 l\u2019\u00e9chelle de la plan\u00e8te, ou les fosses communes \u00bb. 5<\/p>\n Les \u00ab fosses communes \u00bb, c\u2019est l\u2019avenir que nous promet le nationalisme, d\u00e8s l\u2019instant o\u00f9 il devient une r\u00e9f\u00e9rence exclusive et o\u00f9, par cons\u00e9quent, il subvertit \u00ab les valeurs qui tiennent ensemble une nation, parce ce qu\u2019ils remplacent par une idole color\u00e9e les valeurs universelles de justice et de droit \u00bb. 6<\/p>\n Tenir \u00e0 distance tout repli sur les identit\u00e9s originaires, affirmer que les peuples et les nations n\u2019ont aucune valeur morale intrins\u00e8que, ce n\u2019est pas leur refuser une valeur morale d\u00e9riv\u00e9e. Ils peuvent fournir \u00e0 leurs membres des contextes de choix vari\u00e9s et, d\u00e8s lors, constituer une condition de l\u2019autonomie individuelle.<\/p>\n C\u2019est cette position qu\u2019exprime la notion de cosmopolitisme enracin\u00e9 (un cosmopolitisme qui aurait des ailes et des racines) que l\u2019on doit \u00e0 Kwame Appiah, et qui a \u00e9t\u00e9 \u00e9galement revendiqu\u00e9 par Ulrich Beck et, avant eux, par Mitchell Cohen. L\u2019id\u00e9e d\u2019un monde commun, en outre, s\u2019oppose radicalement \u00e0 une fa\u00e7on tr\u00e8s courante, ind\u00e9pendamment de nos pr\u00e9f\u00e9rences partisanes, de d\u00e9finir le politique, \u00e0 la suite de Carl Schmitt, par la relation ami\/ennemi. Malgr\u00e9 son succ\u00e8s acad\u00e9mique, cette opposition n\u2019est qu\u2019une d\u00e9finition possible. Mais il convient d\u2019aller au-del\u00e0 de l\u2019exigence morale et de se donner les moyens d\u2019inscrire le cosmopolitisme \u00e0 l\u2019agenda politique. La \u00ab transgression cosmopolitique \u00bb ouvre une perspective normative de d\u00e9veloppement politique que l\u2019on peut concevoir sous l\u2019id\u00e9e directrice d\u2019un \u00ab cosmopolitisme processuel \u00bb. 9 Alain Policar<\/p>\n <\/p>\n Notes<\/p>\n [1] Les \u00ab diff\u00e9rences \u00bb raciales remplissent parfaitement cette fonction. Le racisme, dans cette perspective, appara\u00eet comme le r\u00e9sultat de la recherche de diff\u00e9rences substitutives. Voir Franck Tinland, La Diff\u00e9rence anthropologique. Essai sur les rapports de la nature et de l\u2019artifice, Paris, Aubier Montaigne, 1977, p. 23-33. ALAIN POLICAR<\/p>\n L\u2019inqui\u00e9tante Familiarit\u00e9 De La Race. D\u00e9colonialisme, Intersectionnalit\u00e9 Et Universalisme<\/p>\n Le livre<\/strong><\/p>\n L\u2019auteur s\u2019inqui\u00e8te de ce qu\u2019il nomme \u00ab l\u2019extension du domaine de la race \u00bb, autrement dit de la volont\u00e9 de certains auteurs, pour la plupart appartenant au courant d\u00e9colonial, de donner une nouvelle l\u00e9gitimit\u00e9 au concept de race en tant que donn\u00e9e de la g\u00e9n\u00e9tique. La recherche de l\u2019ascendance biog\u00e9ographique, laquelle correspond au besoin de conna\u00eetre ses racines, participe de l\u2019exaltation des identit\u00e9s dont Amin Maalouf a montr\u00e9 qu\u2019elles ne pouvaient \u00eatre que meurtri\u00e8res. Il s\u2019agit d\u00e8s lors de dessiner les contours d\u2019une voie m\u00e9diane entre l\u2019essentialisme identitaire et l\u2019universalisme de surplomb, fond\u00e9e sur le projet cosmopolitique analys\u00e9 comme la figure contemporaine d\u2019une justice globale.<\/p>\n <\/p>\n L\u2019auteur<\/strong><\/p>\n Agr\u00e9g\u00e9 de sciences sociales, Docteur en science politique (IEP de Paris), Alain Policar a accompli l\u2019essentiel de sa carri\u00e8re \u00e0 la facult\u00e9 de droit et des sciences \u00e9conomiques de Limoges. Il est actuellement chercheur associ\u00e9 au Centre de recherches politiques de Sciences Po (Cevipof), et auteur de nombreux ouvrages, notamment Comment peut-on \u00eatre cosmopolite ? (BDL, 2018).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" R\u00e9sister \u00e0 la racialisation du monde Alain Policar On observe, ces derniers temps, une extension de l\u2019usage du terme de race dans l\u2019espace public comme dans les travaux acad\u00e9miques. 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\nRacialisme antiraciste<\/strong><\/p>\n
\nElle ajoute : \u00ab Les clefs interpr\u00e9tatives des g\u00e8nes sont potentiellement modifi\u00e9es par l\u2019environnement d\u2019un individu (environnements toxicologique, nutritionnel, climatique, politique, etc. \u00bb.
\nAutrement dit, l\u2019histoire influe sur les taux d\u2019expression et d\u2019interaction des g\u00e8nes et, par cons\u00e9quent, ce que l\u2019on transmet aux g\u00e9n\u00e9rations suivantes \u00ab ce n\u2019est pas seulement le mat\u00e9riel g\u00e9n\u00e9tique mais c\u2019est aussi une cl\u00e9 de lecture de ce mat\u00e9riel g\u00e9n\u00e9tique \u00bb. En d\u2019autres termes, les g\u00e8nes et leur expression sont influenc\u00e9s par l\u2019environnement et les \u00e9v\u00e9nements de notre existence.<\/p>\n
\nPour comprendre cette r\u00e9alit\u00e9, il est indispensable de conna\u00eetre les m\u00e9canismes par lesquels l\u2019esclavage et le colonialisme ont d\u00e9grad\u00e9, humili\u00e9, tortur\u00e9, extermin\u00e9 au nom de la race. Et la philosophie des droits de l\u2019homme n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 un rempart suffisant pour \u00e9viter ces trag\u00e9dies.
\nMais je ne crois cependant pas qu\u2019une issue heureuse puisse \u00eatre trouv\u00e9e dans l\u2019affirmation des appartenances identitaires. En racisant celui qui vous a racis\u00e9, on transforme des identit\u00e9s h\u00e9rit\u00e9es en essences.<\/p>\n
\nPostcolonialisme et d\u00e9colonialisme<\/strong><\/p>\n
\nAussi le postcolonialisme exprime-t-il avant tout une vis\u00e9e fond\u00e9e sur la r\u00e9sistance aux repr\u00e9sentations d\u2019un Autre inf\u00e9rioris\u00e9. D\u00e8s lors, il ne se distingue gu\u00e8re de l\u2019anticolonialisme classique. Il est avant tout un projet politique, c\u2019est-\u00e0-dire une mani\u00e8re de souligner la pr\u00e9sence des \u00ab autres \u00bb dans l\u2019histoire occidentale moderne et de rendre possible une r\u00e9\u00e9criture distanci\u00e9e de celle-ci. Ou, dit autrement, il s\u2019agit, en interrogeant l\u2019universalit\u00e9 suppos\u00e9e des concepts, de d\u00e9passer l\u2019europ\u00e9ocentrisme.<\/p>\n
\nPour les d\u00e9coloniaux, il ne s\u2019agit pas seulement d\u2019int\u00e9grer les auteurs d\u2019autres continents que l\u2019Europe et l\u2019Am\u00e9rique du Nord dans l\u2019histoire de la pens\u00e9e, mais de d\u00e9voiler la mystification de l\u2019histoire dominante et de sa chronologie.<\/p>\n
\nEt on en dira autant de Frantz Fanon : il peut tout aussi bien revendiquer sa n\u00e9gritude contre le Blanc colonisateur que d\u2019\u00e9crire que \u00ab le n\u00e8gre n\u2019existe pas \u00bb, et qu\u2019\u00ab il n\u2019y a pas de monde blanc, il n\u2019y a pas d\u2019\u00e9thique blanche, pas davantage d\u2019intelligence blanche. Il y a de part et d\u2019autre du monde des hommes qui cherchent \u00bb (Peau noire masque blanc, conclusion, 1952).<\/p>\n
\nUn universalisme pluriel<\/strong><\/p>\n
\nAinsi, loin d\u2019\u00eatre assign\u00e9 \u00e0 une \u00e9poque et \u00e0 un lieu, l\u2019universalisme s\u2019adresse \u00e0 chaque peuple en lutte pour sa lib\u00e9ration. Celle-ci est une exp\u00e9rience particuli\u00e8re face \u00e0 une oppression universellement d\u00e9testable. C\u2019est en ce sens qu\u2019il est pluriel.<\/p>\n
\nBien au contraire, elle met en \u00e9vidence le caract\u00e8re cosmopolite de l\u2019homme, autrement dit la priorit\u00e9 du caract\u00e8re humain sur le caract\u00e8re national. L\u2019humanit\u00e9 peut donc \u00eatre invoqu\u00e9e pour justifier des droits \u00e9gaux pour tous.
\nElle est ce que les hommes ont en commun, mais ce commun, comme le rappelle Catherine Colliot-Th\u00e9l\u00e8ne, ne doit pas \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 en termes d\u2019appartenance : \u00ab L\u2019individu humain n\u2019appartient pas \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 comme il appartient \u00e0 une famille, une tribu, une caste ou un \u00c9tat-nation. Il a l\u2019humanit\u00e9 en partage avec tous les \u00eatres de son esp\u00e8ce, ce qui est tout autre chose \u00bb. 4<\/p>\n
\nL\u2019attachement au monde comme r\u00e9f\u00e9rence ultime n\u2019est pas incompatible avec le souci du local, comme les sto\u00efciens, qui se disaient membres de leur petite cit\u00e9 comme de la grande, nous le rappellent : \u00ab Ma cit\u00e9 et ma patrie, en tant qu\u2019Antonin, c\u2019est Rome ; en tant qu\u2019homme, l\u2019univers. En cons\u00e9quence, les choses utiles \u00e0 ces deux cit\u00e9s sont pour moi les seuls biens \u00bb 7.
\nLa citoyennet\u00e9 universelle se forme empiriquement : selon une c\u00e9l\u00e8bre formule, on ne na\u00eet pas citoyen du monde, on le devient.
\nConsid\u00e9r\u00e9 d\u2019un point de vue moral, le cosmopolitisme n\u2019est pas autre chose que le principe de l\u2019\u00e9gale consid\u00e9ration due \u00e0 chaque \u00eatre humain, sans \u00e9gard \u00e0 la nationalit\u00e9 ou \u00e0 l\u2019appartenance \u00e0 un quelconque sous-groupe de l\u2019humanit\u00e9.<\/p>\n
\nNe pourrait-on pas faire valoir que le politique est avant tout l\u2019art de vivre ensemble dans l\u2019acceptation de la pluralit\u00e9 des modes d\u2019existence et du pluralisme des valeurs ? Comme le souligne Olivier de Frouville, \u00ab la conception de la politique comme relation entre ami et ennemi rel\u00e8ve en d\u00e9finitive d\u2019une obsession : celle de l\u2019homog\u00e9n\u00e9it\u00e9, pour ne pas dire de la puret\u00e9 \u00bb. 8<\/p>\n
\nQue devons-nous entendre par cette derni\u00e8re expression ? Tout simplement que \u00ab la fin normative de toute action politique [\u00e9tant] la constitution d\u2019une communaut\u00e9 de droit \u00e0 l\u2019\u00e9chelon global [\u2026], le cosmopolitisme doit orienter le processus de construction de la d\u00e9mocratie par et entre les peuples \u00bb.10
\nIl est donc clairement question de le comprendre comme un id\u00e9al r\u00e9gulateur, un processus sans fin. Et, au risque d\u2019\u00eatre suspect\u00e9 de na\u00efvet\u00e9, je le consid\u00e8re comme l\u2019ultime rempart contre la maladie, peut-\u00eatre faudrait-il dire la folie, identitaire.<\/p>\n
\n2 Entretien avec Magali Bessone et Claude-Olivier Doron, Revue europ\u00e9enne des migrations internationales, vol. 32, n\u00b03 et 4, 2016, p. 260.
\n3 Catherine Bliss, Race Decoded: The Genomic Fight for Social Justice, Stanford University Press, 2012.
\n4 Catherine Colliot-Th\u00e9l\u00e8ne, La d\u00e9mocratie sans demos, Paris, PUF, 2011, p. 138.
\n5 Zygmunt Bauman (2018), Retrutopia, Paris, Premier Parall\u00e8le, 2019, p. 247.
\n6 Martha Nussbaum (1994), \u00ab Patriotisme et cosmopolitisme \u00bb, Cahiers philosophiques, n\u00b0 128, 2012\/1, p. 101.
\n7 Marc-Aur\u00e8le (170-180), Pens\u00e9es pour moi-m\u00eame, Livre VI, XLIV, Garnier-Flammarion, 1964, p. 96.
\n8 Olivier de Frouville, \u00ab Justifier le droit international. D\u00e9fendre le cosmopolitisme \u00bb, in R\u00e9ciprocit\u00e9 et universalit\u00e9. Sources et r\u00e9gimes du droit international des droits de l\u2019homme. M\u00e9langes en l\u2019honneur du professeur Emmanuel Decaux, Paris, Pedone, 2017, p. 1174.
\n9 Francis Cheneval, La Cit\u00e9 des peuples, Cerf, 2005, p. 269.
\n10 Ibid., p. 271.
\nL\u2019inqui\u00e9tante Familiarit\u00e9 De La Race. D\u00e9colonialisme, Intersectionnalit\u00e9 Et Universalisme \u2013 Le Bord de l\u2019Eau (editionsbdl.com)<\/p>\n