Emmanuel Levinas, le juda\u00efsme et la philosophie<\/p>\n
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\nRetour sur la pens\u00e9e du philosophe Emmanuel Levinas (1906-1995) et de son projet philosophique.
\nAvec<\/p>\n
Dan Arbib Agr\u00e9g\u00e9 et docteur en philosophie.
\n David Haziza Docteur en litt\u00e9rature fran\u00e7aise et compar\u00e9e \u00e0 l’Universit\u00e9 Columbia (New York), chercheur, essayiste et \u00e9ditorialiste<\/p>\n
Par Difficile libert\u00e9 et les lectures talmudiques, mais aussi par ses ouvrages philosophiques majeurs, Totalit\u00e9 et Infini, Autrement qu’\u00eatre ou au-del\u00e0 de l’essence, Emmanuel Levinas a fait entrer les trait\u00e9s vermoulus du juda\u00efsme dans la pens\u00e9e contemporaine, le juda\u00efsme et pas seulement la question juive. Nous nous interrogerons sur la signification de cet apport avec nos invit\u00e9s.
\nAlain Finkielkraut re\u00e7oit le philosophe Dan Arbib, en charge avec Danielle Cohen-Levinas de l\u2019\u00e9dition des Oeuvres compl\u00e8tes, Tome 4 d’Emmanuel Levinas, et David Haziza, chercheur, essayiste, auteur de Mythes juifs : le retour du sacr\u00e9, autour de la pens\u00e9e du philosophe. Emmanuel Levinas (1906-1995), n\u00e9 en Lituanie dans une famille juive, connut les pers\u00e9cutions antis\u00e9mites, l\u2019exil en Ukraine, l\u2019\u00e9migration \u00e0 Strasbourg, puis \u00e0 Paris, l’horreur dans l’enfermement des camps de prisonniers allemands et fut marqu\u00e9 \u00e0 vie par la Shoah.<\/p>\n
Le mythe du peuple \u00e9lu<\/strong><\/p>\n Selon David Haziza, on ne saurait trop insister sur la centralit\u00e9 du mythe de l’\u00e9lection. \u00ab\u00a0Il y a des gens, y compris des Juifs, que ce mythe f\u00e2che ou qui auraient voulu historiquement s’en d\u00e9barrasser. C’est l’un des axes d’ailleurs de la r\u00e9forme juive allemande au 19e si\u00e8cle. Je pense qu’on ne saurait trop insister sur la centralit\u00e9 du mythe de l’\u00e9lection\u00a0\u00bb. Force est de reconna\u00eetre, pr\u00e9cise-t-il, que les Juifs croient \u00e0 l’\u00e9lection. Ce motif est au centre de la vie liturgique juive. Il est r\u00e9p\u00e9t\u00e9 sans cesse dans la pri\u00e8re, la sanctification du vin.<\/p>\n Un cas paroxystique, pour David Haziza de la persistance de cette croyance, c’est ‘\u00a0\u00bbla surrepr\u00e9sentation des juifs dans le mouvement propalestinien de boycott d’Isra\u00ebl, aux Etats-Unis\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Et cette surrepr\u00e9sentation atteste \u00e0 mes yeux, chez des gens qui sont souvent relativement d\u00e9saffili\u00e9s d’un point de vue juif, la persistance de l’id\u00e9e que le peuple juif a un devoir d’exemplarit\u00e9. Parce que c’est un peuple de pr\u00eatres. Et j’irais presque jusqu’\u00e0 dire que l’obsession anti-isra\u00e9lienne, chez les non-juifs, t\u00e9moigne quelque part de la m\u00eame chose et de la centralit\u00e9 de l’id\u00e9e d’\u00e9lection du peuple juif, d’\u00e9lection d’Isra\u00ebl, m\u00eame chez les non-juifs, en tout cas en Occident.\u00a0\u00bb<\/p>\n \u00ab\u00a0Ce que L\u00e9vinas met en \u0153uvre, c’est une description de la mani\u00e8re dont autrui appara\u00eet\u00a0\u00bb (D. Arbib)<\/p>\n Pour comprendre Emmanuel Levinas et son id\u00e9e d’\u00e9lection, il faut partir, nous dit Dan Arbib, du projet philosophique de Levinas, \u00ab\u00a0c’est-\u00e0-dire de ce que l’on appelle la ph\u00e9nom\u00e9nologie\u00a0\u00bb. La ph\u00e9nom\u00e9nologie est le nom d’une discipline en philosophie qui vise d’abord \u00e0 d\u00e9crire la mani\u00e8re dont les choses nous apparaissent. Les choses, mais aussi, pour Levinas, les \u00eatres. Et ce que Levinas met en \u0153uvre, c’est une description de la mani\u00e8re dont autrui appara\u00eet. Et quand autrui appara\u00eet, il se produit que je suis imm\u00e9diatement somm\u00e9 par une responsabilit\u00e9 infinie que j’ai \u00e0 son \u00e9gard. Pourquoi ? Parce qu’autrui n’est pas une chose\u00a0\u00bb.<\/p>\n Autrui ne fait pas nombre avec le d\u00e9cor dans lequel il s’ins\u00e8re, autrement dit, en v\u00e9rit\u00e9, il ne s’y ins\u00e8re pas. J’ai donc \u00e0 la fois le sentiment de ne pas avoir de prise sur lui, parce qu’il m’\u00e9chappe toujours, et en m\u00eame temps le sentiment que la seule prise que je pourrais \u00e9ventuellement avoir, c’est la destruction. Et c’est pourquoi il m’intime paradoxalement l’ordre de ne pas le tuer. Et ce soin infini que m’intime le visage de l’autre, c’est pr\u00e9cis\u00e9ment ce \u00e0 quoi je ne peux pas me d\u00e9rober. Alors comment, nous explique Dan Arbib, peut-on appeler le fait de ne pas pouvoir se d\u00e9rober \u00e0 une t\u00e2che que l’on n’a pas choisie soi-m\u00eame, mais qui nous a choisi ? A proprement parler, l’\u00e9lection :
\n\u00ab\u00a0L’\u00e9lection, c’est ce qui me requiert sans que je l’aie demand\u00e9, et ce qui m’intime une t\u00e2che qui est plus grande que moi, plus importante que moi\u00a0\u00bb<\/p>\n
\n\u00ab\u00a0L’\u00e9lection, c’est ce qui me requiert sans que je l’aie demand\u00e9, et ce qui m’intime une t\u00e2che qui est plus grande que moi, plus importante que moi, et \u00e0 la mesure de laquelle, en un sens, je ne serai jamais\u2026 \u00ab\u00a0Je ne me pr\u00e9sente pas \u00e0 l’\u00e9lection, c’est l’\u00e9lection qui me requiert\u00a0\u00bb. Et donc, cela induit cette proposition de Levinas, qui est une proposition exorbitante, et dont on n’a pas fini de mesurer l’ampleur, \u00e0 savoir que l’essence de la subjectivit\u00e9 est \u00e9lection\u00a0\u00bb. Dan Arbib<\/p>\n