Celui qui connait peu le juda\u00efsme citerait au moins le Chem\u00e2 Yisrael<\/i>, dirait que le juif prie trois fois par jour et qu’il y a des synagogues comme lieux de pri\u00e8res o\u00f9 les juifs se r\u00e9unissent le chabbate et \u00e0 certaines f\u00eates. Et les juifs se tournent vers J\u00e9rusalem pour prier et ils demandent la reconstruction du Temple depuis sa destruction, en particulier au \u00ab\u00a0Mur,\u00a0\u00bb (le Kot\u00e9l<\/i>). C’est la base.<\/b> Effectivement la pri\u00e8re juive est collective.
\nCette page-ci r\u00e9unit l’\u00e9tude des textes et l’information, la formation personnelle et psychologique \u00e0 la pri\u00e8re.
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Selon l’orientation de ce site Modia, notre pr\u00e9sentation de la pri\u00e8re se base sur les textes traditionnels uniquement; par exemple le middrache<\/i> de Devarim Rabba<\/i> et de Tan’houma<\/i> sur Va\u00e9t’hannane.<\/i> Il est souhaitable de se reporter aux citations de la Bible (Tanakh<\/i>) indiqu\u00e9es ci-dessous.
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<\/a>Nomination de la pri\u00e8re juive<\/b><\/p>\n La pri\u00e8re juive se nomme globalement t\u00e9fila<\/i><\/b> (Isa\u00efe 1, 15), de la racine pll<\/i> qui veut dire s’\u00e9valuer, se juger (l\u00e9itpall\u00e9l). <\/i>Cela nous indique que la pri\u00e8re est autant pour l’homme que pour D.ieu.<\/p>\n Selon Ribbi Yo’hanane (D\u00e9varim Rabba 2,1), la pri\u00e8re est appel\u00e9e par 10 noms diff\u00e9rents<\/b> qui ont chacun une caract\u00e9ristique particuli\u00e8re (\u00e2ssara l\u00e9chonote niqr\u00e9te t\u00e9fila)<\/i> :<\/p>\n Cinq psaumes sont nomm\u00e9s explicitement \u00ab\u00a0pri\u00e8re\u00a0\u00bb, t\u00e9fila<\/i> (psaumes 17, 86, 90, 102, 142). Les autres formes de nomination des psaumes (chant, po\u00e8me, mizmor, chir…)<\/i> est une question diff\u00e9rente.<\/p>\n Ces mouvements int\u00e9rieurs divers dans la pri\u00e8re nous indiquent que la pri\u00e8re est un art,<\/b> dont on a \u00e0 apprendre les nuances. Comment ? <\/b><\/p>\n <\/a>Nature de la pri\u00e8re juive<\/b><\/p>\n 1. La pri\u00e8re est bas\u00e9e sur le fait <\/p>\n 2. Salomon dit (I Rois 8, 28) : Tu accueilleras la pri\u00e8re (t\u00e9fila)<\/i> et les supplications (t\u00e9’hina)<\/i>… tu \u00e9coutera sa rina<\/i> et sa t\u00e9fila<\/i>\u00ab\u00a0. Il y a donc deux composantes <\/b>:<\/p>\n 3. D’une part, la pri\u00e8re est une pr\u00e9sence continuelle<\/b> \u00e0 D.ieu (chiviti Hach\u00e9m l\u00e9n\u00e9ghdi tamid)<\/i> ; d’autre part il y a des moments<\/b> forts de pri\u00e8re chacque jour, \u00e0 l’instar de Daniel (Daniel 6, 11) : le matin \u00e0 l’aube (cha’harite),<\/i> l’apr\u00e8s-midi (min’ha),<\/i> le soir (\u00e2rvite).<\/i><\/p>\n 4. La pri\u00e8re est un face \u00e0 face r\u00e9ciproque <\/b>(n\u00e9gu\u00e9d)<\/i> comme il est dit <\/p>\n Pratique<\/b><\/p>\n Elle est consid\u00e9r\u00e9e comme un \u00ab\u00a0travail\u00a0\u00bb (\u00e2voda)<\/i> laborieux et s\u00e9rieux dont le lieu est le coeur (\u00e2voda ch\u00e9 ba l\u00e9v<\/i>). L’exemple donn\u00e9 est celui d’une femme, ‘Hanna (I Samuel 1, 13) : ‘Hanna parlait en son coeur. Ce texte est lu en pr\u00e9paration chaque matin par les s\u00e9farades.<\/p>\n Cette activit\u00e9 int\u00e9rieure non statique mais mue volontairement, est la condition de la valeur de la pri\u00e8re et de son \u00e9coute par D.ieu (Psaume 10, 17). La halakha,<\/i> r\u00e8gles de conduite prescrites, appelle cela \u00ab\u00a0intention\u00a0\u00bb (cavana),<\/i> et dit que la cavana<\/i> est obligatoire pour prier.<\/p>\n <\/p>\n \nEn priant, il faut <\/a>veiller \u00e0 <\/b><\/p>\n \u2022 utiliser les pri\u00e8res r\u00e9dig\u00e9es qui sont s\u00fbres dans le respect, dans l’usage des noms de D.ieu, dans la hi\u00e9rarchie des besoins et demandes, car seul les Sages qui connaissent peuvent le faire sans se tromper (B\u00e9rakhote 33 b) ; il est dit : \u00ab\u00a0comment se fait-il qu’Isra\u00ebl prie et n’est pas exauc\u00e9, c’est parce qu’il ne sait pas comment demander\u00a0\u00bb. <\/p>\n \u2022 en cons\u00e9quence, d’abord, apprendre la liste des b\u00e9n\u00e9dictions de remerciement pour l’usage de tout bien, car celui qui jouit des biens de la cr\u00e9ation sans remercier pr\u00e9alablement est consid\u00e9r\u00e9 comme un voleur ; et un voleur n’a gu\u00e8re de chance d’\u00eatre \u00e9xauc\u00e9 par celui \u00e0 qui il a port\u00e9 pr\u00e9judice. <\/p>\n \u2022 avoir une confiance absolue (B\u00e9rakhote 10 a : m\u00eame si l’\u00e9p\u00e9e est sur ta gorge pour te tuer, demande encore avec confiance !). <\/p>\n \u2022 se souvenir que lorsque toutes les portes sont ferm\u00e9es, les larmes ouvrent et devancent toutes les autres pri\u00e8res (I Zohar 132b et II 12b et II 165a-b). <\/p>\n \u2022 ne pas faire de demandes vaines (michna B\u00e9rakhote 9:3) ou d\u00e9raisonnables (d\u00e9but du Trait\u00e9 Ta\u00e2nite). <\/p>\n \u2022 ne pas faire de demandes qui ne respectent pas la hi\u00e9rarchie des valeurs (la pri\u00e8re est un jugement personnel, un discernement), car il est des hommes qui aiment leur argent plus que leur vie, que leur corps et que leur \u00e2me (B\u00e9rakhote 61 b). <\/p>\n \u2022 demander d’abord pour ses proches (Baba Qama 93 a), et pour la collectivit\u00e9, ce dont on a besoin soi-m\u00eame (B\u00e9rakhote 29 b-30 a), condition pour que cela soit accord\u00e9. <\/p>\n \u2022 demander \u00e0 D.ieu directement et non \u00e0 des interm\u00e9diaires (B\u00e9rakhote de J\u00e9rusalem 9, 1). <\/p>\n \u2022 demander pour ceux qui sont dans le besoin, car celui qui ne le fait pas alors qu’il connait les besoins d’autrui est un p\u00e9cheur (B\u00e9rakhote 12 b). <\/p>\n \u2022 examiner ses fautes, les regretter, et \u00eatre d\u00e9cid\u00e9 \u00e0 modifier le comportement, avant m\u00eame de pr\u00e9senter sa requ\u00eate <\/p>\n <\/p>\n Que signifie : il faut prier avec <\/a>intention (cavana)<\/i> ?<\/b><\/p>\n Il faut prier avec \u00ab\u00a0intention\u00a0\u00bb. Celui qui prie avec intention m\u00e9khav\u00e9ne. <\/i> Il est interdit de prier sans cavana.<\/i> Techniquement, cela exige <\/b> Ces principes qui viennent d’\u00eatre expos\u00e9s sur la cavana<\/i> se trouvent dans<\/u> <\/p>\n Le <\/a>minyane<\/i><\/b><\/p>\n Ce mot, signifiant \u00ab\u00a0nombre\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0quorum\u00a0\u00bb, est une assembl\u00e9e de dix Juifs qui \u00ab\u00a0s<\/a>ont bar-mitsva\u00a0\u00bb,<\/i> c’est-\u00e0-dire qui ont d\u00e9pass\u00e9 l’\u00e2ge de 13 ans qui est l’\u00e2ge \u00e0 partir duquel on doit<\/b> accomplir les mitsvotes prescrites dans la Torah. L’exemple du minyane<\/i> vient du groupe des dix chefs de tribus qui furent envoy\u00e9s par Moch\u00e9 pour aller prendre connaissance de la terre et bien en t\u00e9moigner (lire B\u00e9midbar 14, 27 et son commentaire dans B\u00e9rakhote 21b et dans M\u00e9guila 23b) ; ce groupe fut d’abord nomm\u00e9 \u00e9d\u00e2<\/i> comme dans le psaume ci-dessus. Il y a des pri\u00e8res ou forment religieuses qui n\u00e9cessitent un minyane<\/i> : Un <\/a>exemple de cavana<\/i> : <\/b> 1. intention de r\u00e9aliser la mitsva demand\u00e9e. <\/p>\n 2. intention de corriger les atteintes qui ont \u00e9t\u00e9 port\u00e9es \u00e0 la racine (chor\u00e9che)<\/i> des choses dans le monde d’en-haut (\u00f4lam \u00ealiyone). <\/i><\/p>\n 3. l’intention de l’allumage de la lumi\u00e8re de ‘hanouka (adlaqate n\u00e9r ‘hanouka)<\/i> est subdivis\u00e9e en intention concernant la lampe (n\u00e9r),<\/i> intention concernant l’huile (ch\u00e9m\u00e9ne) <\/i>et l’action de la placer (assamate hach\u00e9m\u00e9ne),<\/i> intention concernant la m\u00e8che (p\u00e9tila)<\/i> et l’action de la placer (hassamate happ\u00e9tila), <\/i>intention concernant l’allumage de la m\u00e8che (adlaqate happ\u00e9tila),<\/i> l’intention concernant la mont\u00e9e de la flamme (\u00e2liyate hachalh\u00e9v\u00e9te).<\/i><\/p>\n 4. l’intention de comprendre et participer \u00e0 ce que les Sages ont mis dans les mots qui composent la b\u00e9n\u00e9diction : Chaque terme de la seconde b\u00e9n\u00e9diction, comme le mot nissim<\/i> comporte les m\u00eames richesses de contenu et d’enseignement. Il va de soi que ce n’est pas le lieu d’ouvrir cet enseignement ; ceci est donn\u00e9, strictement \u00e0 partir du siddour public pour donner \u00e0 comprendre ce qu’est l’intention dans la pri\u00e8re, et pour indiquer comment et aupr\u00e8s de qui \u00e9tudier. L’\u00e9v\u00e8nement historique n’est qu’un lieu et temps de ces dynamiques et il n’est pas le fait c\u00e9l\u00e9br\u00e9. Il est c\u00e9l\u00e9br\u00e9 pour nous enseigner et pour nous apporter la b\u00e9n\u00e9diction et le bonheur dans le monde, comme il est dit : assagu\u00e9v\u00e9hou ki yad\u00e2 chemi,<\/i> (psaume 91, 14)\u00a0\u00bbJe le grandirai car il conna\u00eet Mon nom\u00a0\u00bb. Ceci est un bref aper\u00e7u de ce que vit la masse du peuple juif dans la mission qu’il a re\u00e7ue, et non pas de ce que vivent des cercles \u00e9sot\u00e9riques. <\/p>\n <\/p>\n Pri\u00e8re et <\/a>sinc\u00e9rit\u00e9 des middotes<\/b><\/p>\n Enfin pour ceux qui ne sont pas \u00e0 m\u00eame de lire dans le Talmud, qu’ils m\u00e9ditent cette traduction de ce que nos Sages ont dit avec pr\u00e9cision sur ce point dans le trait\u00e9 Ta\u00e2nite, page 25 b : <\/p>\n \u00ab\u00a0Nos rabbins ont enseign\u00e9 en donnant l’exemple de ce qui s’est pass\u00e9 pour Ribbi Eli\u00eazer qui avait promulgu\u00e9 un je\u00fbne de 13 jours au peuple et la pluie ne tombait toujours pas. A la fin, le peuple commencer \u00e0 quitter les lieux et \u00e0 rentrer chez soi. \u00ab\u00a0Encore un autre \u00e9pisode instructif de Ribbi Eli\u00e9z\u00e9r qui \u00e9tait all\u00e9 dire devant la t\u00e9va<\/i> 24 b\u00e9n\u00e9dictions (ce nombre correspond \u00e0 tous les livres du Tanakh, donc quelqu’un de son niveau mobilise ainsi toute la science et toute la puissance et tous les m\u00e9rites des lettres de tout le Tanakh). Et il ne fut pas exauc\u00e9 ! Ribbi \u00c2qiva alla vers lui et dit :Avinou Malk\u00e9nou \u00e9ine lanou m\u00e9l\u00e9kh \u00e9lla Ata, Avinou Malk\u00e9nou l\u00e9ma\u00e2n\u00e9kha ra’h\u00e9m \u00e2l\u00e9nou<\/i> (Notre P\u00e8re, Notre Roi, nous n’avons pas d’autre Roi que Toi, Notre P\u00e8re, Notre Roi, pour Toi-m\u00eame aies ra’hamim, fais mis\u00e9ricorde envers nous). Chaque terme de ces deux \u00e9pisodes est plein d’enseignement si nous en faisons une analyse fine. <\/p>\n Les <\/a>heures de la pri\u00e8re \u00e0 l’int\u00e9rieur des 12 heures du jour solaire<\/b> Pour toute pr\u00e9cision, ou pour toute application locale, vous devez demander au rabbin le plus proche. 1. Cadre du jour juif<\/b> 2. Matin : Ch\u00e9m\u00e2, t\u00e9fillines, Cha’harite.<\/i><\/b> 3. Apr\u00e8s-midi : Min’ha.<\/i><\/b> 4. Soir : \u00c2rvite.<\/i><\/b> Rappel mn\u00e9motechnique<\/u> Midi<\/b> Apr\u00e8s-midi <\/b> <\/p>\n Reprenons cette question qui peut sembler compliqu\u00e9e.<\/p>\n A quelle heure pr\u00e9cise dire les 3 pri\u00e8res quotidiennes ?<\/b><\/p>\n Il faut d’abord avoir une id\u00e9e claire des heures dans la conception juive. A ‘hatsote,<\/i> minuit <\/u> Au r\u00e9veil <\/u> Tallite<\/u><\/i> T\u00e9fillines<\/u><\/i> L’heure de la pri\u00e8re de Cha’harite<\/i><\/u> L’heure de la pri\u00e8re de Min’ha <\/i><\/u> L’heure de la pri\u00e8re de \u00c2rvite<\/i><\/u> Le Ch\u00e9m\u00e2<\/i> avant de dormir<\/u> Notez bien \n
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\n Cela veut dire
\n – se placer en pens\u00e9e face \u00e0 la pr\u00e9sence de D.
\n – retirer de sa pens\u00e9e toute autre pr\u00e9occupation ou pens\u00e9e,
\n – \u00eatre pr\u00e9sent aux mots que l’on dit et \u00e0 leur sens qui n’est pas seulement intellectuel mais va jusqu’\u00e0 l’int\u00e9riorit\u00e9 de ce qui est dit,
\n – \u00eatre pr\u00e9sent aux sentiments port\u00e9s par les mots,
\n – \u00eatre pr\u00e9sent avec tout son \u00eatre, non seulement la t\u00eate mais aussi le corps,
\n – conna\u00eetre les intentions que nos Sages ont re\u00e7ues ou plac\u00e9es dans le texte de la pri\u00e8re (donc \u00e9tudier ces textes d\u00e9crivant les cavanotes<\/i> de la pri\u00e8re), de fa\u00e7on globale pour un certain texte et de fa\u00e7on pr\u00e9cise concernant les diff\u00e9rents mots, et les Sages ont \u00e9crit des commentaires de la pri\u00e8re qui les transmettent,
\n – concevoir la pri\u00e8re comme une action qui r\u00e9alise,
\n – concevoir la pri\u00e8re comme une action qui am\u00e9liore un \u00e9tat du monde en permettant \u00e0 la b\u00e9n\u00e9diction de mieux y circuler ; cette am\u00e9lioration se produit non seulement en am\u00e9liorant celui qui prie mais aussi en am\u00e9liorant le lien du monde visible avec le monde invisible. <\/p>\n
\n Il vaut mieux prier un peu avec cavana<\/i> que beaucoup sans cavana<\/i>, mais ce principe ne peut pas \u00eatre utilis\u00e9 pour r\u00e9duire le temps que l’on doit accorder \u00e0 la pri\u00e8re et le juif a trois pri\u00e8res obligatoires par jour qui comprennent tout une s\u00e9quence pr\u00e9cise. Le fait de prier est d\u00e9j\u00e0 en soi une intention. De nombreux textes discutent de la question de savoir s’il faut ou non reprendre une pri\u00e8re, une b\u00e9n\u00e9diction ou une mitsva qui n’aurait pas \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9e avec une v\u00e9ritable intention (Choul’hane \u00c2roukh, Ora’h ‘Hayim<\/i> 1, 4 et 60, 4). <\/p>\n
\n – de consacrer un moment avant de commencer la pri\u00e8re pour rejoindre int\u00e9rieurement ces \u00e9tats (voir B\u00e9rakhote 5a),
\n – de dire avant la pri\u00e8re le petit texte traditionnel de pr\u00e9paration int\u00e9rieure, d\u00e9nomm\u00e9 l\u00e9 ch\u00e9m yi’houd, <\/i>
\n – de maintenir cette conscience pendant la pri\u00e8re.
\n – de s’y entrainer en ayant constamment la repr\u00e9sentation int\u00e9rieure de la pr\u00e9sence de D. devant soi
\n pendant la journ\u00e9e comme il est dit chiviti Hach\u00e9m l\u00e9 n\u00e9gdi tamid.<\/i><\/p>\n
\n – Isa\u00efe 29, 13
\n – B\u00e9rakhote 6a, 13a
\n – Pirq\u00e9 avote, les Principes des P\u00e8res 2, 13
\n – Michn\u00e9 Torah de Ma\u00efmonide (T\u00e9fila 4, 15-16), le Guide des perplexes 3, 51
\n – Kouzari 3, 5
\n – Choul’hane \u00c2roukh, Ora’h ‘Hayim 1, 4. <\/p>\n
\n
\n Ce nombre est cit\u00e9 dans la pri\u00e8re d’Avraham pour sauver Sodome (B\u00e9r\u00e9chite 18, 32).
\n Il est pr\u00e9f\u00e9rable de faire la pri\u00e8re dans un minyane<\/i> car la ch\u00e9khina<\/i> (pr\u00e9sence divine) y r\u00e9side davantage que dans la pri\u00e8re individuelle ou dans la pri\u00e8re \u00e0 deux ou \u00e0 trois (voit B\u00e9rakhote 6a). De m\u00eame lisez le psaume 82, 1 : mizmor l\u00e9 Assaf, Eloqim nitsav ba-\u00e2date -El, b\u00e9 q\u00e9r\u00e9v Eloqim yichpote, <\/i> \u00ab\u00a0Psaume d’Assaf. D.ieu se tient dans l’assembl\u00e9e divine, au sein des juges Il juge\u00a0\u00bb. <\/p>\n
\n On parle de minyane<\/i> comme d’un quota de 10 quand il est atteint.
\n Tout Juif a valeur pour rendre complet et plein le minyane,<\/i> quel que soit son degr\u00e9 de science ou de saintet\u00e9. Et 9 grands Sages, instruits, saints, consid\u00e9r\u00e9s et riches, etc. ne sont rien sans ce dixi\u00e8me, fut-il le plus simple.
\nCela doit nous inspirer un immense respect pour tous et avec \u00e9galit\u00e9<\/u>.
\nCe ne sont pas nos crit\u00e8res, ni nos jugements, qui fixent le caract\u00e8re saint du peuple juif et la pr\u00e9sence de la Ch\u00e9khna. Si les hommes en avaient d\u00e9cid\u00e9s, dans leur vanit\u00e9 les choses eussent \u00e9t\u00e9 autres ! <\/p>\n
\n– dire le qaddiche.<\/i>
\n – dire l’appel de prier nomm\u00e9 Bar\u00e9khou. <\/i>
\n– r\u00e9p\u00e9ter la \u00c2mida<\/i> avec la q\u00e9doucha<\/i> (Voyez Vayiqra 22, 32).
\n– lire publiquement la Torah et la Haftarah (M\u00e9guila 4, 3).
\n– faire la b\u00e9n\u00e9diction des Cohanim.
\n– dire la pri\u00e8re d’aide aux endeuill\u00e9s (ma\u00e2mad oumochave). <\/i>
\n – les 7 b\u00e9n\u00e9dictions du mariage (ch\u00e9v\u00e2 b\u00e9rakhotes). <\/i>
\n– l’une des formules de b\u00e9n\u00e9diction avant la pri\u00e8re de la fin du repas (birkate hammazone). <\/i>
\n S’il y a un minyane, ces pri\u00e8res peuvent se faire, quel que soit l’endroit ou le type de batiment, sans synagogue, sur un lieu de travail, dans une maison familiale, en avion, etc.
\n L’importance du minyane<\/i> et du 10e incitent les Juifs<\/u>
\n– \u00e0 sentir le devoir de se rendre \u00e0 la synagogue pour aider la communaut\u00e9 \u00e0 pouvoir prier.
\n– \u00e0 s’y rendre d\u00e8s le d\u00e9but de la pri\u00e8re.
\n– \u00e0 habiter pr\u00e8s d’une synagogue, lieu d’\u00e9tude et de pri\u00e8re, pour qu’il soit possible de s’y rendre avec facilit\u00e9.
\n Il va de soi qu’il ne s’agit pas seulement d’une pr\u00e9sence physique et, donc, tout membre d’un minyane<\/i> doit veiller \u00e0 ne pas perturber la pri\u00e8re des autres par la parole sur des sujets divers.
\n <\/p>\n
\nl’intention qui accompagne l’allumage des bougies de la f\u00eate de ‘Hanouka <\/b>
\nPrenons le livre de pri\u00e8res du public juif tunisien d\u00e9nomm\u00e9 Iche matslia’h,<\/i> page 598. Il ne s’agit nullement d’un livre r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 des cabalistes. Les intentions nomm\u00e9es dans le texte pr\u00e9alable \u00e0 dire avant la b\u00e9n\u00e9diction d’allumer sont les suivantes : <\/p>\n
\n – les 3 unions des noms de D. qui sont exprim\u00e9es dans la gu\u00e9matria du mot n\u00e9r<\/i> (lampe),
\n – le nom saint na’hal<\/i> compos\u00e9 des 3 initiales de la b\u00e9n\u00e9diction l\u00e9hadliq n\u00e9r ‘hanouka<\/i> et qui r\u00e9f\u00e8re au sens de la f\u00eate o\u00f9 la bont\u00e9 l’emporte sur le mal (m\u00eames initales dans le verset nots\u00e9r ‘h\u00e9ss\u00e9d laalafim <\/i>\u00ab\u00a0accorde bont\u00e9 aux milliers\u00a0\u00bb de cr\u00e9atures); comme nous l’avons expos\u00e9 en fin du commentaire de la paracha Miq\u00e9ts. En effet, na’hal<\/i>signifie en h\u00e9breu, le ruisseau ou le torrent, et indique le flux total de la b\u00e9n\u00e9diction qui descend d’en-haut comme il est dit dans le verset 74, 15 des psaumes, ata vaqa\u00eata ma\u00eayane vana’hal <\/i>\u00ab\u00a0Toi tu as fait la source et le torrent\u00a0\u00bb. A ‘Hanouka,<\/i> nous faisons descendre cette lumi\u00e8re d’En-haut vers notre monde d’en-bas en la prenant du cham\u00e9ch<\/i>plac\u00e9 en position sup\u00e9rieure sur le chandelier (la ‘hanoukia).<\/i>
\n – beaucoup d’autres cavanotes sont indiqu\u00e9es en ce texte qui, \u00e9videmment, est un abr\u00e9g\u00e9 des commentaires du Ari, zal.<\/i> Cela est donn\u00e9 au peuple pour inciter chacun \u00e0 aller \u00e9tudier afin de comprendre toute la richesse de ce qui est dit et fait.
\n Ainsi, la b\u00e9n\u00e9diction de ‘hanouka,<\/i> dans la version s\u00e9pharade qui est prise comme r\u00e9f\u00e9rence par le Ari<\/i> comporte 13 mots en r\u00e9f\u00e9rence aux 13 termes de ra’hamim,<\/i> de mis\u00e9ricorde de D. <\/p>\n
\n
\nIl leur dit alors : pr\u00e9parez vos tombes pour vous-m\u00eames. Tout le peuple \u00e9clata en larmes et les pluies commenc\u00e8rent \u00e0 tomber.\u00a0\u00bb <\/p>\n
\n Et les pluies tomb\u00e8rent. Les rabbins commenc\u00e8rent \u00e0 se r\u00e9jouirent \u00e0 son propos. Une voix c\u00e9leste sortit et dit : ce n’est pas parce que l’un serait sup\u00e9rieur \u00e0 l’autre (que la pri\u00e8re a \u00e9t\u00e9 exauc\u00e9e), c’est parce que l’un (parvient \u00e0) surmonter ses propres caract\u00e9ristiques (ma\u00e2vir \u00e2l midotav)<\/i> et l’autre n’y parvient pas.\u00a0\u00bb <\/p>\n
\n Je propose que plusieurs lecteurs se mettent ensemble pour analyser ce texte et \u00e9changent entre eux ensuite. <\/p>\n
\n
\n (intervalle entre le lever et le coucher du soleil, divis\u00e9 en 12 parts \u00e9gales)<\/p>\n
\n Lui seul a pu envisager les probl\u00e8mes pos\u00e9s, les \u00e9tudier et y trouver les r\u00e9ponses.
\n Ici, vous avez seulement les principes g\u00e9n\u00e9raux et le vocabulaire pour pouvoir \u00e9changer s\u00e9rieusement. <\/p>\n
\n– Le moment des pri\u00e8res n’est pas d\u00e9termin\u00e9 par l’heure uniforme toute l’ann\u00e9e comme sur nos montres actuelles mais par l’heure solaire utilis\u00e9e depuis l’antiquit\u00e9 et qui est variable selon les saisons : pour cela, on divise en 12 parties \u00e9gales le temps qui s\u00e9pare le lever du coucher du soleil et on a ainsi 12 \u00ab\u00a0heures\u00a0\u00bb dont la dur\u00e9e est variable au long des saisons (de 40 \u00e0 80 minutes).
\n– La nuit est \u00e9galement divis\u00e9e en douze autres heures d’\u00e9gale dur\u00e9e entre le coucher du soleil et son lever.
\n – Le milieu du jour s’appelle ‘hastote ha yom<\/i> ; le milieu de la nuit s’appelle ‘hatsote ha la\u00efla.<\/i>
\n– Pour bien conna\u00eetre le calendrier juif, il faut approfondir ces questions. Etre Juif, c’est toute une anthropologie particuli\u00e8re, en non pas \u00eatre dans les nations comme elles selon leurs cadres et, simplement, avoir une \u00ab\u00a0religion\u00a0\u00bb un peu diff\u00e9rente. Ce peuple juif a un sens particulier du temps et de l’espace, et une conception de l’homme particuli\u00e8re. <\/p>\n
\n– Le matin a lieu \u00e0 l’aurore (\u00e2moud ha cha’har),<\/i> suivie 72 minutes plus tard du lever du soleil. L’heure de l’aurore est variable chaque suivant les saisons.Le soleil est lev\u00e9 vraiment 72 minutes apr\u00e8s la premi\u00e8re lumi\u00e8re de l’aurore
\n– C’est alors la fin de la nuit et de ses mitsvotes dont celle de la pri\u00e8re de arbite.<\/i>
\n– L’aurore est l’heure du d\u00e9but des je\u00fbnes.
\n– Puisque les Sages ont des m\u00e9thodes diff\u00e9rentes pour d\u00e9cider de l’intervalle entre l’aurore et le lever v\u00e9ritable du soleil, chaque communaut\u00e9 publie un calendrier o\u00f9 l’heure du d\u00e9but du jour est indiqu\u00e9 selon sa halakha choisie ; donc, c’est tr\u00e8s simple. (Cet \u00e9cart peut aller de 72 minutes pour T\u00e9roumate ha d\u00e9ch\u00e9<\/i> \u00e0 120 minutes pour le Rambane ou Marane,<\/i> Rabb\u00e9nou Yoseph Qaro).
\n – Le matin, la mise des t\u00e9fillines et la pri\u00e8re de Cha’harite <\/i>doivent se terminer avant le premier 1\/3 de la journ\u00e9e, donc au plus tard 4 heures apr\u00e8s le lever du soleil.
\n– Le matin, la pri\u00e8re du Ch\u00e9m\u00e2 Yisra\u00ebl<\/i> doit se terminer avant le premier 1\/4 de la journ\u00e9e, donc au plus tard 3 heures apr\u00e8s le lever du soleil.
\nCertains Juifs ont l’usage de pr\u00e9parer longuement la pri\u00e8re par l’\u00e9tude et de laisser d\u00e9passer l’heure de la pri\u00e8re bien au del\u00e0 de ces limites ; malgr\u00e9 la bonne intention, c’est une erreur grave.<\/p>\n
\n – Le temps normal et optimal pour dire min’ha<\/i><\/u> est pendant min’ha q\u00e9tana<\/i> (la petite min’ha),<\/i>qui s’\u00e9tend de 9 heures et 1\/2 \u00e0 10 heures 45, sur la base de la division du jour en 12 heures \u00e9gales depuis le lever du soleil. Ce moment s’appelle p\u00e9lag ha min’ha.<\/i> Ensuite, c’est le d\u00e9but de la pri\u00e8re du soir ou Arvite. <\/i>
\n– Pour que les gens, pris par leur activit\u00e9s ne laissent pas passer le temps de min’ha, on \u00ab\u00a0peut\u00a0\u00bb dire min’ha <\/i>une demi-heure apr\u00e8s le milieu de la journ\u00e9e, soit 6 heures et 1\/2 apr\u00e8s le lever du soleil.On appelle cela min’ha gu\u00e9dola<\/i> (la grande min’ha)<\/i> qui dure de 6 heures et 1\/2 jusqu’\u00e0 9 heures et 1\/2. <\/p>\n
\n La pri\u00e8re du soir s’appelle \u00c2rvite<\/i> et commence donc \u00e0 10 h 45 \u00e0 partir de lever du jour, \u00e0 partir de P\u00e9lag ha min’ha,<\/i> donc 1 heure 15 avant la fin des 12 heures du jour. Mais le Ch\u00e9m\u00e2 Yisra\u00ebl<\/i> doit \u00eatre dit ou redit apr\u00e8s la tomb\u00e9e effective de la nuit et jusqu’\u00e0 minuit. Si on n’a pas pu le dire, on peut le faire encore jusqu’\u00e0 l’aurore.
\n La sortie effective du soleil s’appelle y\u00e9tsiate ha ‘hama<\/i> ou le coucher du soleil (ch\u00e9qiate ha ch\u00e9m\u00e9che).<\/i><\/p>\n
\n Matin<\/b>
\n Jusque 3 heures (1\/4 du jour) : fin du temps du Ch\u00e9m\u00e2 Yisrael <\/i>du matin.
\n Jusque 4 heures (1\/3 du jour) : fin du temps de la mise des t\u00e9fillines. <\/p>\n
\n A 6 heures (1\/2 du jour) : midi ou ‘Hatsote. <\/i><\/p>\n
\n A 6 heures 1\/2. D\u00e9but de min’ha gu\u00e9dola<\/i> (la grande min’ha) jusqu’\u00e0 l’heure de \u00c2rvite. <\/i>
\n A 9 heures : ne plus rien faire avant de commencer min’ha. <\/i>
\n A 9 heures 30 : d\u00e9but de min’ha q\u00e9tana<\/i> jusqu’\u00e0 l’heure de \u00e2rvite<\/i> ; c’est l’heure id\u00e9ale pour faire min’ha,<\/i> \u00e0 proximit\u00e9 de l’heure de \u00c2rvite.<\/i><\/p>\n
\n
\n Cela s’inscrit dans une science immense du calendrier.
\n Le jour commence au lever du soleil et se termine au coucher du soleil.
\n La moiti\u00e9 du jour ainsi d\u00e9fini est appel\u00e9e tsahorayim<\/i> (midi) et la moiti\u00e9 de la nuit est appel\u00e9e ‘hatsote<\/i> (minuit).
\n Il s’ensuit que l’heure de midi et celle de minuit dans le juda\u00efsme ne correspondent pas \u00e0 l’heure l\u00e9gale actuelle.
\n Cet intervalle entre le lever et le coucher du soleil est d’une dur\u00e9e variable suivant les saisons mais il est toujours divis\u00e9 alors en 12 parties.
\n L’ensemble de ces 12 parties sera donc de dur\u00e9e variable suivant les saisons (contrairement \u00e0 l’heure de la montre qui a toujours 60 minutes).
\n Des calendriers existent qui indiquent la dur\u00e9e de l’heure juive suivant les saisons et pour telle ou telle ville ; il suffit de se renseigner aupr\u00e8s de la communaut\u00e9 pour les trouver. <\/p>\n
\n une pri\u00e8re sp\u00e9ciale est dite par ceux qui sont z\u00e9l\u00e9s dans la pri\u00e8re, c’est le tiqqoune ‘hatsote<\/i> <\/p>\n
\n – on dit d’abord Mod\u00e9 ani…<\/i><\/p>\n
\n – tout le temps (hormis pendant le bain !) il est bon de porter le petit tallite (tallite qatane). <\/i>
\n – le grand tallite<\/i> ne se met le matin qu’\u00e0 partir du moment o\u00f9 on peut distinguer visuellement un fil blanc d’un fil de couleur azur (t\u00e9kh\u00e9l\u00e9te). <\/i>
\n – la nuit on ne met pas le grand tallite (tallite gadol). <\/i><\/p>\n
\n – on peut les mettre \u00e0 partir du moment o\u00f9 on peut reconna\u00eetre \u00e0 environ deux m\u00e8tres une personne connue par soi.
\n – si on les met plus t\u00f4t on ne dit pas la b\u00e9n\u00e9diction.
\n – on ne les met pas apr\u00e8s le coucher du soleil, ni le Chabbate et les jours de f\u00eate (yom tov).<\/i><\/p>\n
\n – on peut le dire \u00e0 partir du moment o\u00f9 on peut reconna\u00eetre \u00e0 environ deux m\u00e8tres une personne connue par soi.
\n – on doit l’avoir dit avant la fin du premier quart de la journ\u00e9e d\u00e9finie comme ci-dessus, soit 3 heures apr\u00e8s le lever du soleil.
\n – en cas d’emp\u00eachement on peut le dire jusqu’au milieu de la journ\u00e9e. <\/p>\n
\n – l’heure normale de min’ha<\/i> est pendant la dur\u00e9e que l’on appelle \u00ab\u00a0petite min’ha\u00a0\u00bb <\/i>ou min’ha q\u00e9tana.<\/i> Elle se situe donc \u00e0 proximit\u00e9 de la pri\u00e8re du soir avant le coucher du soleil, pendant la phase de son d\u00e9clin.
\n – elle commence 9 heures et demie apr\u00e8s le lever du soleil et se termine au coucher du soleil. Donc, si on divise la journ\u00e9e en 4 quarts, elle commence une 1\/2 heure apr\u00e8s le d\u00e9but du 3e quart de la journ\u00e9e.
\n – si on n’a pas la possibilit\u00e9 de dire min’ha<\/i> pendant la phase de min’ha q\u00e9tana, <\/i>on peut \u00e9largir cette phase (appel\u00e9e alors grande min’ha, min’ha gu\u00e9dola)<\/i> \u00e0 partir de une 1\/2 heure apr\u00e8s la moiti\u00e9 de la journ\u00e9e, donc 6 heures 1\/2 apr\u00e8s le lever du soleil.
\n – on dit min’ha<\/i> avant d’entreprendre tout travail qui vous occupera fortement et longtemps. <\/p>\n
\n – l’heure normale de la dire est \u00e0 partir du moment o\u00f9 on voit trois \u00e9toiles de grandeur moyenne ; et avant le repas du soir.
\n – on ne peut pas dire \u00e2rvite<\/i> une heure 1\/4 avant le coucher du soleil. Cette limite est appel\u00e9e p\u00e9lag hammin’ha<\/i>.
\n – si on a dit \u00e2rvite<\/i> avant le coucher du soleil, il faudra ensuite r\u00e9p\u00e9ter le Ch\u00e9m\u00e2<\/i> car le Ch\u00e9m\u00e2<\/i> du soir ne doit se dire qu’\u00e0 partir de la tomb\u00e9e de la nuit et peut se dire pendant toute la nuit.
\n Cette question est l’occasion id\u00e9ale pour commencer l’\u00e9tude de la michna car elle commence par la d\u00e9finition de l’heure de la pri\u00e8re de \u00c2rvite.<\/i> Prendre contact pour cela avec quelqu’un qui a \u00e9tudi\u00e9 ou avec un rabbin. <\/p>\n
\n On r\u00e9cite \u00e0 nouveau le Ch\u00e9m\u00e2 Yisra\u00ebl <\/i>avant de dormir, avec des psaumes qui sont indiqu\u00e9s dans les recueils. <\/p>\n
\n Une question n’est pas \u00e9claircie : \u00e0 quel moment d\u00e9finit-on exactement que \u00ab\u00a0le soleil s’est lev\u00e9\u00a0\u00bb, ce qui entra\u00eene la fin des mitsvotes de la nuit et le d\u00e9but des mitsvotes du jour. La question des je\u00fbnes, par exemple est li\u00e9e \u00e0 ce point.
\n Des analyses diverses existent sur cette question : est-ce 72, ou 90 minutes ou 120 apr\u00e8s la premi\u00e8re lumi\u00e8re fine ?
\n On \u00e9tudiera cette question et surtout les proc\u00e9dures diverses de raisonnement et de d\u00e9monstration.
\n <\/p>\n