<TITLE> La laïcité à la juive mer, 11 juin 2014 04:22:08 +0200 La laïcité à la juive Par Daniel Horowitz Au cours de l’émancipation des juifs au 18ème et au 19ème siècle s’est produit dans le judaïsme une sorte de schisme qui relevait non pas d'un différend théologique, mais de la relégation de la religion à la sphère privée par des juifs qui désiraient devenir des citoyens comme les autres. Si l'on pose la vie humaine comme valeur suprême, cela signifie que ce n'est pas Dieu qui est central, mais l'homme, que l'on soit croyant ou pas. C'est en cela que la logique humaniste est fondamentalement laïque. « Le peuple juif a une histoire longue et tragique, et doit aujourd'hui encore faire face à des menaces existentielles. C'est pour cela qu'il convient de recevoir à bras ouverts ceux qui désirent contribuer à cette civilisation et partager ce destin » Etre juif consiste à faire partie du peuple juif sans que la religion soit un facteur déterminant. La majorité des juifs sont d'ailleurs non-pratiquants. En Israël ceux-ci se définissent comme « hilonims », traduction approximative de "laïques". C'est une posture qui s'inspire à la fois du judaïsme historique et de la modernité. Les "hilonims" considèrent l'Etat d'Israël comme le foyer national du peuple juif. Ils sont juifs par leurs traditions, leur langue, leurs fêtes et l'attachement au corpus littéraire de la Thora et aux innombrables commentaires dérivés de ce texte fondateur. Le rapport au monde des "hilonims" consiste à mettre l'homme au centre de l'expérience ontologique. Cela signifie que nul ne peut se soustraire à la responsabilité de sa propre existence. Ils estiment que les valeurs éthiques, qu'elles soient d'inspiration religieuse ou non, ont été pensées par des êtres humains et doivent être abordées sous cet angle. Les "hilonims" désirent perpétuer l'histoire du peuple juif indépendamment de toute référence au surnaturel, mais en mettant l'accent sur l'héritage culturel juif. Ils croient au caractère sacré de l'individu et à son droit à la dignité, et aspirent à faire partie de la famille des nations. Pour ce faire ils puisent d'une manière critique parmi les sources juives et sélectionnent ce qui est compatible avec l'époque. Les "hilonims" estiment qu'est juif toute personne qui aspire sincèrement à faire partie du peuple juif. L'antique définition stipulant que la judéité est transmise par la mère relève d'une tradition qui pose que seule la mère est capable d'identifier son enfant avec certitude. Cette définition n'est d'ailleurs pas religieuse, mais laïque, comme le souligne très justement le philosophe Alain Finkielkraut. C'était une mesure visant à protéger l'enfant, qui même issu d'un viol, même de père inconnu, devait pouvoir être intégré à la communauté. De nos jours ces considérations sont caduques. Le choix d'être juif ne devrait être subordonné ni à l'ascendance ni à la conversion. L'une et l'autre font bien entendu partie des voies possibles, mais il y a en a d'autres d'égale valeur. Il y a par ailleurs de multiples courants qui s'opposent au sein même du monde rabbinique, ce qui a pour résultat que les conversions ne sont pas forcement reconnues par tous. Mais comme la religion n'est pas une condition imposée à ceux qui sont déjà juifs, même pour les religieux les plus orthodoxes, il n'y a pas de raison de l'exiger de ceux qui ne le sont pas encore, ou de les y pousser sans que cela corresponde à un souhait. Le peuple juif a une histoire longue et tragique, et doit aujourd'hui encore faire face à des menaces existentielles. C'est pour cela qu'il convient de recevoir à bras ouverts ceux qui désirent contribuer à cette civilisation et partager ce destin. Assumer sa judéité a été et demeure inconfortable pour de nombreux juifs à travers le monde, qui n'ayant à leur disposition d'autre cadre que celui des communautés religieuses, y adhèrent souvent avec des sentiments mélangés. C'est là qu'intervient Israël, qui n'est pas un Etat laïque au sens français du terme, mais qui reconnait l'identité juive de manière formelle, et ceci indépendamment des convictions religieuses ou philosophiques des citoyens. Ce n'était plus arrivé depuis les temps bibliques.
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