Rabbi Nahman de Braslav

RABBI CHIMONE BAR YOHAÏ

   Les six cent mille lettres du Sefer Thora  correspondent aux six cent mille âmes présentes au Sinaï, quand la Thora fut promulguée. Chaque lettre habille une âme, un esprit; chacun de nous est porteur d’un message divin; il est venu sur terre pour l’exprimer. Mais la vie, dans ce monde, est un exil pour l’âme qui n’a pas de rapport avec la matière et ses aléas que sa présence circonstancielle dans tel ou tel corps. Or, ce corps est pétri de terre, animé d’instincts et d’exigences fonctionnelles, dont la direction générale et finale est le retour à la terre. D’où le grand conflit, voire guerre entre ces deux tendances opposées qui attirent l’homme, chacun vers son pôle. Les passions brisent le coeur, troublent la conscience, faussent le jugement et écartent l’homme de sa finalité idéale.

Rabbi Nahmane donne une solution: “Un moment chaque jour pour parler avec D’”.

**D’ est notre Créateur, notre Père, Celui qui nous connaît, connaît notre génum, notre for interieur, notre enfance et nos problèmes les plus complexes.

Rambam statue dans Lois sur la Tefila: “L’essentiel de la prière consiste en ce que chacun dit avec son coeur”.

Dans le texte des 18 bénédictions, tous nos besoins sont exprimés.

**Le juste n’est pas celui qui ne tombe pas, tout le monde tombe. Le juste est celui qui se relève!  <<Que toujours l’homme soit reconnaissant pour le passé et qu’il implore pour le futur.>>

**La kabale nous explique qu’avant d’arriver à son stade ultime de concrétisation, avant de se manifester sous forme de matière,    la LUMIERE ou Energie Divine     traverse plusieurs phases. D’étape en étape,     la pensée sublime se concrétise     pour arriver à sa forme finale    qui est le monde où nous vivons,     le monde des formes et des actions.

La matière sert, à la fois,    de véhicule et d’écran pour la pensée créatrice,   pour l’esprit qui s’y cache.     La raison de ce voilage est de permettre à l’homme le “choix”.

**Dans le domaine négatif, le dernier des degrés,     c’est le culte de la matière,    de l’argent: ceux qui s’y prosternent passent leur vie dans la peine et la colère.     Pensant toujours gagner plus, se trouver, un jour, à l’abri du besoin,    ils perdent leurs belles années.

   La Thora ne prêche pas la pauvreté comme doctrine,    mais nous conseille de prendre de ce monde que ce dont nous avons besoin.

Qui voudra échapper à l’oppression du matérialisme pourra y arriver en se fixant,    chaque jour, un temps pour parler à D’ et réciter des psaumes.

   **Le coeur brisé et la tristresse sont deux états totalement différents, voire opposés. La tristresse, c’est de l’amerture, de la colère, une sorte de révolte de sa condition. Le coeur brisé, c’est un noble sentiment de regret.

L’une des barrières qui séparent l’homme de la prière,     du contact avec son Créateur, c’est la tristesse, la dépression. En nous jugeant avec indulgence, en cherchant et en trouvant en nous-mêmes des points positifs, nous reprendrons courage.

En cherchant encore, malgré l’echec et au sein de l’echec, on transforme ce dernier en victoire.

**Dans sa Bonté, l’Eter-nel renouvelle chaque jour et chaque instant l’oeuvre de la création. Pour chaque journée sont envoyées à l’homme des pensées, des paroles, des actions qui lui permettront de se renforcer, d’affermir sa foi.

Autant les fautes proviennent de mauvaises pensées. Celui qui désormais surveille sa pensée répare tout le mal qu’il a pu faire.

**Toutes nos humiliations et les vexations que l’on subit (soit de notre entourage, soit de son for interieur), toutes proviennent du fait que l’on ne s’est pas suffisamment purifié.

Il faudra donc les accepter humblement sans répliquer, ni se venger. Celà faisant, on se purifiera. Les obstacles ne sont pas des refus mais des indications. Dès que l’on commence à s’améliorer, le Ciel, pour nous encourager, nous fait ressentir le bonheur que l’on pourra atteindre si l’on continue jusqu’au bout.

 *Même si l’on est tombé au plus bas des degrés: Implorons, supplions, crions,jusqu’à ce que des Cieux, l’Eter-nel se penche sur nous et nous sauve.

*Lorsque le pécheur aura quitté la voie de l’harmonie pour se fourvoyer dans les sentiers de la révolte, nous ne pourrons pas dire qu’il s’est éloigné de D’. Il n’existe aucun endroit “loin de lui” David l’a dit: “Si je sombre en enfer, Te voilà”. Le désespoir n’existe pas. Qu’il se ressaisisse!

**Aussitôt qu’il s’est mis à chercher, à prier et à demander; quelle que soit la profondeur de l’abîme il doit savoir que la Gloire de D’ emplit tout l’univers et qu’il n’existe aucun endroit vide de sa présence.

**Sache donc que même si tu es enfoncé dans la fournaise du mal et si tu te situes toi-même à un degré très bas, au point qu’il te semble que, de ton niveau il n’est plus possible de te rapprocher de D’, sache que de là où tu te trouves, tu peux trouver D’.

**Lorsque nous regrettons une faute, par le pouvoir de la Techouva nous annihilons rétrospectivement le mal inhérent à la faute.. La pesanteur, l’accablement, sont autant de microbes qui menacent constamment notre esprit. Si une idée nous accable, c’est qu’elle renferme du venin. Fuyons la.

“C’EST UNE GRANDE MITSVAH D’ÊTRE TOUJOURS GAI”.

**“Si tu crois que l’on peut détruire, tu dois croire que l’on peut réparer”.

**Cette fausse modestie qui consiste à dire “je ne suis pas à la hauteur” n’est qu’en fait une mauvaise ruse destinée à nous faire déserter.

Même si tu constates que l’homme est complètement perverti, juge le du bon côté.

**“NE PAS VOUS LEURRER!” se leurrer signifie s’imaginer des choses qui n’existent pas.

**Tu voudrais devenir un géant, un riche, un savant? D’ en a décidé autrement. Pour le bien de ton âme et les réparations que tu dois faire, Il t’a placé dans ta situation sans richesse, ou encore sans force; si tu as la sagesse de chasser les chimères et de tout reprendre à la base, de là où tu te trouves aujourd’hui, tu découvriras près de toi des ressources inespérées!

**Lorsqu’ âgé de 40 ans, Rabbi AKIBA commença à apprendre la Thora il y mit tout son coeur et toute son âme, si bien qu’il progressa très vite. Mais il sut se taire pendant 15 ans, ne rien dire de ce qu’il savait...jusqu’à ce qu’il se révèle le plus grand de sa génération, sa grandeur est qu’il sut attendre!

En  période de réussite, nous avons les idées larges. En période d’épreuve notre esprit se rétrécit. La sagesse peut faire défaut quand l’esprit s’affaiblit, mais la Foi nous suit et ne nous quitte jamais. Il faut autant donner du courage aux autres qu’à soi-même. Et bien souvent, il est plus aisé d’aider son prochain que de résoudre ses propres problèmes.

 Qu’est-ce qu’une personne obstinée? C’est quelqu’un qui ne démord pas de son idée et que rien ne parviendra à détourner de sa voie. Ni logique, ni sentiments, aucun argument n’impressionne l’obstiné! On imagine les désastres que pourrait causer une obstination mal placée. De même, il faut se représenter la force incroyable que procure l’obstination lorsqu’on l’emploie pour la bonne cause. Etre souple et ferme à la fois, c’est là tout l’art du combattant.

pour subir les difficultés, les affronts, les crises intérieures et attendre les jours meilleurs en faisant dans l’intervalle, ce qu’on peut. Ferme pour ne pas céder à la lassitude, au découragement et aux intimidations du monde extérieur.

Ne soit pas trop Tsadik et ne soit pas trop pervers ! Les deux sont .. . . . .liés : beaucoup de gens retombent dans l’extrême dégradation parce qu’ils ne sont pas parvenus aussi vite qu’ils l’espéraient à l’extrême perfection.

Une heure d’étude de la Thora en période difficile équivaut à cent heures d’assiduité en période heureuse

ET VOUS RESIGNEZ JAMAIS. Le mal vous a vaincu? N’acceptez pas de sombrer complètement. N’allez jamais jusqu’au bout. Pour devenir un véritable Baal Techouva, il faut affronter l’antagonisme du monde. On nous cherchera querelle, on nous vexera, on nous intimidera: l’essentiel est de ne jamais répliquer, de ne pas relever les affronts, de ne pas riposter aux provocations et simultanément de ne pas capituler. Celui qui agit ainsi est un sage. Commencer à chaque instant une nouvelle vie.

 **Rabbi NAHMAN disait: “Il est interdit d’être vieux”. Toutes nos humiliations et les vexations que l’on subit (soit de son entourage soit de son for intérieur) toutes proviennent du fait que l’on ne s’est pas suffisamment purifié. Il faudra donc les accepter humblement sans répliquer ni se venger. Ce faisant, on se purifiera.

  ** On ne peut parvenir à l’aboutissement parfait de la TECHOUVA que par l’optimisme et la joie.                

La TECHOUVA consiste à ramener son âme vers la place initiale dont elle s’était égarée par suite des fautes.

Lorsque tu seras en colère ,  garde toi d’agir cruellement ! Au contraire , transforme ta cruauté en douceur, montre toi doux et conciliant envers celui qui t’a irrité.

Les mauvaises pensées sont les ennemis du vrai bonheur ; elles bouchent notre cœur et refroidissent nos prières.

Pour accomplir la mitsva de la tsedaka dans toute sa grandeur, il faudra s’efforcer :

1.                     De faire notre don à des pauvres qui étudient la Thora et se sacrifient pour la communauté.

2.                      De fuir les honneurs et les gloires imaginaires en faisant son don de la manière la plus discrète.

Implorons, supplions, crions jusqu’à ce que du haut des cieux l’Eter - nel se penche sur nous et nous sauve. Comme disait David : DU FOND DE L’ENFER JE T’IMPLORE. . . . .  .

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