Les idées « extrémistes » de Baruch Spinoza sont-elles encore vivantes?

Les idées « extrémistes » de Baruch Spinoza sont-elles encore vivantes?

Vous savez probablement déjà qu’au 17e siècle, le philosophe juif Baruch Spinoza était considéré comme un radical pour son temps. Sa proclamation, à l’âge de 23 ans, de « la fin de la politique juive »  dans son traité « théologico-politique » (paru en 1677) lui a d’ailleurs valu son excommunication de la communauté juive hollandaise. Il l’avait d’ailleurs écrit en latin plutôt qu’en néerlandais, pour éviter la censure du gouvernement.

Mais la politologue de l’Université de Columbia, Julie Cooper, a récemment étendu le statut rebelle de Spinoza dans le présent, expliquant que les implications radicales de sa pensée sur l’identité juive et la politique d’aujourd’hui sont toujours valables.

Spinoza reste, à ce jour, l’un des penseurs les plus radicaux de la philosophie occidentale et de la théorie politique. Condamnant la superstition religieuse et la censure du gouvernement de son temps, Spinoza a publié l’un des premiers appels philosophiques pour une totale liberté de pensée, afin d’échapper à la tradition médiévale dans une évolution vers la société libérale. Même dans sa ville natale d’Amsterdam, l’une des villes les plus prospères, éclairés et cosmopolites du monde à l’époque, Spinoza a été excommunié de la communauté juive pour « avoir des opinions mauvaises. » Pourtant, dans son discours, Cooper a expliqué qu’il était en fait relativement facile et commun de se repentir et d’être réadmis dans la société juive. Mais Spinoza n’a jamais essayé, pas plus qu’il ne se plaisait dans une autre religion. Il était, comme c’était presque du jamais vu en son temps, un homme libre de l’association religieuse et politique.

Dans son discours, Cooper caractérise Spinoza comme le «signe avant-coureur théorique des alternatives modernes à l’autorité rabbinique», qui a d’abord proposé deux modèles d’organisation politique juive encore dominants aujourd’hui:

1) une citoyenneté égale pour les Juifs dans la démocratie laïque et
2) un Etat juif.

Mais à quoi ressemblait alors la « politique juive » ? Au 17ème siècle, la plupart des Juifs d’Europe occidentale vivaient dans des quartiers juifs semi-autonomes, qui avaient leurs propres tribunaux et les dirigeants, et recueillaient leurs propres impôts, le tout en conformité avec le droit rabbinique. Cette gouvernance théocratique est, pour Spinoza, « la politique juive », en ce sens qu’elle maintient l’état d’un Juif en tant qu’agent politique (qui se perd dans la démocratie laïque dans laquelle il est égal à tous les autres) et maintient la loi rabbinique.

La conclusion radicale de Spinoza dans le Traité vient fondamentalement de sa lecture de la Bible comme un document historique, dont il pensait qu’elle devait être analysée plus comme un artefact naturel qu’un message sacré donné au Sinaï. Spinoza conclut donc (un peu comme Emmanuel Levinas) que les seules obligations contraignantes juifs sont celles de la morale et de la raison, tandis que toutes les autres lois politiques et religieuses perdent leur légitimité. En proclamant la loi rabbinique non contraignante, Spinoza a éliminé la nécessité d’une classe rabbinique de rabbins et juges.

Alors que Spinoza a fait l’éloge des dirigeants juifs comme Moïse, il ne le fit pas pour leur statut de figures religieuses, mais par respect pour leurs capacités politiques. À la lecture de Spinoza, Moïse  a magistralement utilisé la religion comme un moyen d’unir les Israélites réduits en esclavage en Egypte, en faisant appel à leur sens de l’émerveillement et en les organisants autour de Dieu, plutôt qu’en incitant par la peur de la punition. Et tandis que des figures comme Maïmonide sont louées pour leur perspicacité philosophique, Spinoza regardait tout cela comme une source d’inspiration pour la politique juive. De même, Spinoza a identifié le peuple juif comme « choisi » pas dans un sens métaphysique, mais seulement dans la mesure où ils ont réussi politiquement. Après la diaspora, ce peuple élu a diminué en nombre, bien que Spinoza envisage que la restauration de l’Etat juif constituerait son retour.

Cooper a fait remarquer que les premiers sionistes ont organisé des rassemblements à l’Université hébraïque en l’honneur de Spinoza en l’appelant « le premier sioniste. » Mais les implications des écrits de Spinoza pour la nation juive sont mélangés. Alors que le retour des Juifs à l’autonomie politique dans un sens constituait un retour du peuple élu, Spinoza, toujours méfiant de la croyance au surnaturel, a précisé que le rétablissement de l’Etat juif devrait être un effort tout à fait pratique de politique humaine et de moyens militaires, ce qui rendrait l’Etat d’Israël une nation comme les autres et soumises aux mêmes forces politiques et lois morales. À cet égard, Israël n’est qu’un Etat sioniste, pas un Etat juif.

En fin de compte, l’option privilégiée par Spinoza était l’assimilation des juifs dans la démocratie libérale, pour plusieurs raisons. Tout d’abord, il a estimé que l’isolement auto-imposé du juif a provoqué l’antisémitisme et l’a finalement auto-détruit. Deuxièmement, il avait le même espoir que les Lumières, époque inébranlable ou, dans des conditions de liberté d’expression, de démocratie et de philosophie on retrouve la forme la plus stable pour l’organisation humaine.

En outre, sa représentation politique égalitaire a également permis aux juifs de participer à la société en tant que citoyens égaux. Pourtant, malgré ses avantages, l’assimilation également sonné le glas de la politique juive.

Les conclusions de Spinoza constituaient en leur temps une option du type « faites votre choix » entre la démocratie et la politique juive, option qui reste vrai aujourd’hui. Hélas, la question controversée de savoir si une entité politique juive ne peut être à la fois juive et démocratique est plus vieille que vous ne le pensiez.

Quant à moi, je crois qu’un Etat Juif et démocratique est ce qu’il y a de meilleur pour les Juifs. Israël en est la preuve.

Par Avi Retschild – JSSNews